Lanimisme (du latin « esprit » mais aussi « âme ») est la croyance en un esprit, une force vitale qui anime les êtres vivants mais aussi les objets, les minéraux et tous les éléments naturels. Nous donnons une importance aux objets et une partie de nos énergies circulent dans ses objets, nous les imprégnons en fonction de nous

L’âme a d'abord été conçue comme le principe permettant à un être de se mettre en mouvement autrement dit de se mouvoir, de se déplacer. Le mot âme vient du latin anima qui étymologiquement signifie souffle, dont sont dérivés les mots animé », animation », animal ». Pour les hommes anciens l'âme était en effet comme un souffle mystérieux puisque les êtres animés bougeaient alors que les choses inanimées ne bougeaient pas sauf si elles étaient remuées par le vent ou tout autre élément nettement perceptible. Sommaire 1 L'âme en Occident 2 L'âme selon Descartes 3 L'âme dans d'autres cultures 4 Les doctrines philosophiques qui se préoccupent de l'âme 5 Scientifiquement L'âme en Occident[modifier modifier le wikicode] Dans l'histoire de l'Occident, la notion d'âme fut notamment marquée par Aristote, un philosophe grec du IVe siècle av. J-C, qui plaçait l'âme à l'origine des phénomènes de la vie biologique et de la pensée. Cette doctrine a ensuite été reprise par des philosophes et des théologiens du Moyen Âge. Sous l'influence de la religion chrétienne, l'âme devient une substance individuelle créée par Dieu et qui peut connaître l'immortalité. C'est ainsi qu'aux Temps modernes, une âme est un être humain créée par Dieu c'est-à-dire un habitant. L'âme selon Descartes[modifier modifier le wikicode] L'âme, telle que nous la concevons aujourd'hui, a pour la première fois été mise en lumière par Descartes. Ce philosophe est le premier à isoler complètement celle-ci de la matière. Pour Descartes, l'âme est l'esprit, distinct du corps. L'âme est l'esprit. C'est-à-dire qu'elle se définit comme une chose qui pense et qu'il y a plus d'être dans les idées que nous avons en nous que dans les choses qui nous entourent. Ainsi, par exemple, la couleur rouge n'existe pas hors de moi-même. Elle n'est pas une émanation du monde extérieur. Elle existe d'abord comme idée du rouge en mon esprit. Aussi, ce que je crois extériorité les couleurs, les sons, les formes... sont en réalité d'abord mes idées. Ce rouge qui vient frapper mon œil est le rouge de mon esprit. Il serait contradictoire, en effet, que ce rouge existe à la fois en moi et hors de moi. Il faut donc que ce soit l'un ou l'autre. Mais si ce rouge existait hors de moi et non en moi, cela signifierait que je n'existe pas, puisque cette couleur me serait extérieure. Mais comme j'existe pour la voir, cette couleur ne peut pas être extérieure. Je suis l'origine, le centre » de l'objet coloré, c'est parce que moi j'existe qu'il existe, ce rouge est moi. Descartes montre donc que l'âme doit exister puisque sans elle, aucune chose de ce que j'appelle le monde extérieur ne pourrait exister. De plus, l'âme est distincte du corps. Elle est distincte du corps car elle est purement et simplement 'chose pensante'. Ce qui va poser à Descartes deux problèmes de taille Existe-t-il un monde extérieur ? Comme Descartes est 'coincé' dans son moi, comment va-t-il réussir à en sortir ? Pourquoi est-ce que je perçois mon âme et mon corps comme uni, comme un » alors qu'ils sont en réalité séparés ? L'âme dans d'autres cultures[modifier modifier le wikicode] Dans de nombreuses autres cultures, depuis des temps très anciens et à travers le monde, l’âme n'est pas liée qu'à l'homme ; elle se rattache aussi à beaucoup d'éléments naturels. De plus, elle peut être dotée de pouvoirs importants qui agissent sur la vie quotidienne des individus. C'est sur cette conception de l'âme que reposent les croyances animistes. Elle s'accompagne généralement d'un grand respect de la nature ; également du culte des ancêtres, leurs âmes étant considérées comme immortelles et donc toujours capables d'agir. Dans certaines religions asiatiques, telles que l'hindouisme et le bouddhisme, on suppose que l'âme est capable de changer de corps après la mort du corps dans lequel elle se trouve c'est la réincarnation. Les doctrines philosophiques qui se préoccupent de l'âme[modifier modifier le wikicode] De nombreuses doctrines philosophiques accordent une place importante au problème de l'âme L'animisme, qui croit en l'existence d'une âme dans les éléments naturels air, eau, végétal. Le matérialisme doctrine qui nie l'existence de l'âme. Le spiritualisme, doctrine qui fait de l'âme un principe immatériel. Le dualisme qui fait la distinction entre l'âme et le corps. Différentes doctrines fondées sur l'immortalité de l'âme la transmigration de l'âme, la métempsychose, la résurrection de l'âme. Scientifiquement[modifier modifier le wikicode] Scientifiquement, l'âme n'existe pas. C'est notre cerveau qui commande notre corps, et rien de plus. Mais il y a toujours des scientifiques croyants qui vont essayer de faire connaître leurs idées religieuses. C'est pourquoi il faut toujours consulter plusieurs sources quand on fait des recherches sur le sujet de l'âme. Lapréoccupation première lorsque qu’un proche décède est de savoir dans quel état il se trouve. Un médium ou un Passeur d’âmes peut le savoir en se connectant à lui. Pour une personne qui n’a pas la capacité de se connecter à l’énergie du décédé, il est plus difficile de savoir si une âme repose en paix. Cependant, avec Cette montagne, sorte de chaînon des Pyrénées, qui lie celles-ci avec les Cévennes et le Gévaudan, et sépare le département de l’Aude de celui du Tarn, est une contrée fort pittoresque, peu connue, et qui est empreinte plus que toute autre, en raison même de son délaissement, du type de ses anciens habitants. Là, le montagnard des forêts de Lacaune ou des environs d’Angles, revêtu de son brisaout, espèce de dalmatique on de lacerna, et racontant avec gravité les hauts faits des Fassilières et des Armaciès, rappelle le Gaulois qui plaçait sur sa poitrine quelques feuilles de gui pour se préserver des maléfices, ou le Tascon tirant des présages du vol d’un corbeau ou du cri d’une chouette. On sait que des tribus de Tectosages qui occupaient le pays situé entre les Cévennes et les Pyrénées, émigrèrent à diverses époques, et allèrent, sous la conduite d’un chef conquérant, former un établissement en Asie. Après avoir parcouru et ravagé la Grèce, ils s’arrêtèrent sur lu bords de l’Hellespont, en Eolide et en Ionie ; et dans l’Asie Mineure ils fondèrent Angora aujourd’hui Ancyre. Les descendants de ces Tectosages éprouvèrent le besoin de connaître leur mère-patrie, ils revinrent peu à peu dans les contrées qui avaient été le berceau de leurs ancêtres, et y apportèrent les usages des peuples qu’ils abandonnaient. Alors la religion de ces peuples offrit le mélange du culte primitif des Celtes et du paganisme des Grecs, mélange qui se compliqua encore, dans la suite, du polythéisme des Romains et des mystères des croyances chrétiennes. Dans la montagne Noire, ce bizarre assemblage d’idées et d’actes offre un tableau des plus piquants. Les mauvais génies jouent, cela va sans dire, le principal rôle dans les superstitions de ce peuple pasteur. Les Dusiens des Gaulois, les Palamnéens des Romains ou les Prostropéens des Grecs se trouvent continués chez lui par les Fassilières, phalange de génies qui exerce sa puissance, amicale ou destructive, dans toutes les positions de la vie du montagnard. Ces Fassilières ont pour chef un être renommé, appelé Tambourinet ; après lui vient le Drac, qui est exactement le Kelpie des Écossais ; puis la Saurimonde, connue en Écosse sous les noms de Senshie et Prownie. Tous suivent, dans chaque lieu, l’hôte qu’ils se sont donné ; ils s’introduisent dans les recoins les plus cachés de son habitation, et ils affectionnent particulièrement les étables où ils sucent le lait des vaches. Le Drac est le plus drôle, le plus bouffon des Fassilières ; jamais il ne nuit d’une manière grave, et ses espiègleries sont tout à fait celles d’un écolier ou d’un page. Si un soigneux garçon d’écurie a tressé les crins d’une mule, le Drac embrouille aussitôt ce qui a été fait ; si l’on a mis du foin dans la crèche, il l’éparpille à terre et le remplace par du fumier ; si l’on a sellé le cheval qui doit se mettre en voyage, il retourne malignement la selle, en sorte que la croupière renferme les oreilles et la bride enlace la queue. Après cela, il se métamorphose en ruban, en peloton, pour tourmenter les jeunes filles, qui ne peuvent alors parvenir à nouer ce ruban sur leur tête ou à faire un seul point sans que le fil ne casse. C’est un terrible persécuteur que ce Drac ! Toutefois, on peut aussi l’attraper à son tour. Ainsi, par exemple, on place du petit millet sur une planche de l’étable ; le démon ne manque jamais de renverser cette graine, et toujours aussi il cherche à la ramasser ; mais comme ses mains sont percées à jour de même qu’un crible, il ne peut réussir à prendre le millet à poignée, ce qui le met dans une fureur telle, qu’il s’enfuit de l’étable et n’y revient plus de longtemps. La Saurimonde est, au contraire, le modèle de la perfidie la plus atroce. Qu’on se représente un bel enfant aux cheveux blonds et bouclés, aux yeux bleus et à la bouche rosée, abandonné au bord d’une fontaine ou dans le carrefour d’une forêt, et appelant de sa douce voix et de ses sanglots une âme charitable qui veuille l’adopter. Une âme charitable ! Où n’en trouve-t-on pas ! L’espèce humaine est si compatissante ! Les coeurs expansifs ne manquent pas, surtout parmi les bergers et les pastourelles. Tantôt c’est un brave garçon qui emporte l’enfant sous sa cape, et qui va le déposer sur les genoux de sa vieille mère, en la priant d’élever le pauvre orphelin ; d’autres fois, c’est une bonne jeune fille qui jure sur la petite croix qui pend à son cou qu’elle ne se séparera jamais du gentil frère que la Providence lui a donné. De part et d’autre, religieuse observation de la promesse. L’enfant grandit. Alors, presque toujours, il devient la femme du berger, qui se trouve avoir contracté mariage avec le diable, ou il endoctrine si bien la vierge qui l’a adopté, qu’il l’oblige également à vouer son avenir à l’enfer. Les fantômes nocturnes, que les Romains nommaient Lémures ou Larves, et que les Écossais appellent aujourd’hui Gobelins, sont aussi le sujet d’une vive appréhension dans la montagne Noire où l’on cherche à se débarrasser par une foule de moyens de leur prétendue poursuite. Dans le canton de Labruguière, par exemple, la veille des Rois, les habitants parcourent les rues avec des sonnettes, des chaudrons, tous les ustensiles enfin qui constituent l’harmonie d’un charivari ; puis, à la lueur des torches et des tisons enflammés, ils se livrent à un vacarme infernal et à des huées de toute espèce, espérant par là chasser les revenants et la malins esprits. Cette coutume est absolument celle que pratiquaient les Romains dans les Lémuries, fêtes qu’ils célébraient le neuvième jour de mai, et qui avaient de même pour objet d’expulser les ombres et les fantômes qui apparaissaient la nuit. Cette fête durait trois nuits avec l’intervalle d’une nuit entre deux. On jetait des fèves dans le feu qui brûlait sur l’autel, et celui qui sacrifiait, mettant d’abord des fèves dans sa bouche, les jetait ensuite derrière lui en disant Je me délivre, moi et les miens. Cette cérémonie était accompagnée d’un charivari avec des poêles et d’autres vaisseaux de fer qu’on battait, priant les lutins de se retirer, et leur répétant par neuf fois qu’ils s’en allassent en paix sans troubler davantage le repos des vivants. Durant les Lémuries, les temples étaient fermés, et l’on ne faisait aucune noce. On conçoit aisément que les esprits sur lesquels agissent les Fassilières doivent aussi subir l’influence des sorciers. Dans la montagne Noire, on nomme Armaciès celui qui est né le lendemain de la Toussaint, et que l’on suppose être doué alors de la faculté de seconde vue c’est le Taishar des Écossais. Chez ce dernier peuple, on célèbre, dans la nuit qui précède la Toussaint, une fête nommée Halloween durant laquelle il y a, disent les croyants, une sorte de trêve entre l’homme et les génies, ce qui donne aux intelligences les plus vulgaires le moyen de connaître l’avenir. Dans les environs d’Angles, le sorcier s’appelle Pary. On le consulte surtout pour écarter le renard des métairies ; ce qu’il obtient en faisant des conjurations aux quatre angles de la maison. Les poules sont alors en sûreté. Toutefois, il faut que le maître du logis se garde bien de donner des oeufs aux gens qui quêtent après avoir tué un renard ; car dans ce cas, la conjuration perdrait tout son effet. Les vieilles femmes jouent un grand rôle dans la sorcellerie ; mais, lorsqu’on les trouve dans une étable, opérant un maléfice, on peut, à l’aide de quelques coups de bâton, les obliger à remédier elles-mêmes au mal qu’elles ont commis. Ainsi, lorsque ces méchantes créatures font rendre du sang à une vache, au lieu de lait, il est facile, si on les surprend en flagrant délit, de rétablir la choses dans leur état normal. On force les sorcières à prononcer quelques paroles de leur grimoire, et aussitôt on voit entrer par la porte de l’étable, de petits ruisseaux de lait qui vont reprendre leur place dans le ventre de la vache. Afin que les sorcières demeurent sans puissance sur les vaches, il faut attacher du vif argent au cou de celles-ci, ou bien enfermer un crapaud dans une cruche que l’on tient constamment dans l’étable. Il faut bien se garder de toucher la main d’un sorcier mourant ; car on deviendrait sorcier comme lui. Malheur aussi aux enfants qui naissent le jour d’un fait d’armes leur âme sortira ou rentrera à volonté dans leur corps ; ils tourmenteront force gens durant le sommeil, et deviendront enfin sorciers eux-mêmes sous le nom de masques. Une sorcière de cette classe se trouvait un jour parmi des moissonneurs où elle s’endormit vers le midi. Comme elle était soupçonnée depuis longtemps d’avoir des intelligences avec le diable, on se douta que son âme avait choisi ce moment peur aller en promenade. Pour s’en assurer, on transporta le corps à une certaine distance, et l’on mit une grande cruche à sa place. Quand l’âme revint de son excursion, elle alla en effet se loger dans la cruche, et fit rouler celle-ci de côté et d’autre, jusqu’à ce que se rapprochant du corps, elle s’y rétablit. Ce qu’il y a de remarquable ici, c’est que cette légende, très accréditée dans la montagne Noire, semble aussi avoir été empruntée aux anciens. Hermotine, citoyen de Clazomène, ville d’Ionie, dans l’Asie Mineure, avait une âme qui se séparait souvent de son corps pour aller se promener en divers lieux. Un jour, qu’il avait prescrit à sa femme qu’on ne touchât point à son corps quand on le verrait immobile, et qu’elle n’en avait tenu compte, elle en parla à ses voisins qui vinrent aussitôt brûler le corps, ce qui empêcha l’âme d’y entrer, et l’obligea d’aller se réfugier dans un vase qu’elle faisait rouler çà et là. Ilest dit qu’un miroir cassé peut apporter 7 ans de malheur. Mais même un miroir intact est inquiétant. La légende de l’époque victorienne raconte que les miroirs peuvent voler les âmes. C’est pour cela que les Victoriens couvraient les miroirs lorsqu’une personne mourrait pour que son âme ne reste pas coincée dans la maison. Aujourd’hui, dans la lignée de mes articles sur la littérature amoureuse et érotique et ses grands mouvements, “petit” topo sur le libertinage… dont on ne connaît bien souvent que l’aspect… “charnel” ! Un grand mouvement né au XVIe s. et qui mérite, vous allez le voir, qu’on s’y intéresse ! Précisons tout d’abord pour couper court aux éventuels ragots auxquels un tel article pourrait donner vie…^^ que je ne verse pas dans le libertinage de mœurs ou autre. J Cet article s’inscrit tout simplement dans la lignée des articles prévus sur les mouvements littéraires particulièrement axés sur la question amoureuse Pléiade, Préciosité, Romantisme… et Libertinage, donc. J’ai publié mes deux premiers articles sur la Préciosité et sur Mme de La Fayette en septembre, vous pouvez les retrouver ici et là. Quitte à en surprendre certains, il faut savoir que le libertinage est, à l’origine, et avant tout, un courant intellectuel né au XVIe s. qui tire son nom du latin libertinus », terme renvoyant, dans la Rome antique, à un esclave affranchi, libéré » de l’autorité de son propriétaire. L’emphase est donc mise sur l’idée de la libération de l’homme d’un joug. Lequel ? Au sortir du Moyen-âge et en pleine Renaissance celui de la religion, bien sûr. Les premiers libertins sont donc de libres penseurs qui se sont affranchis de certaines traditions religieuses, de certains dogmes, de certaines croyances. Anticonformistes, parfois même athées et anticléricaux, ils sont évidemment fustigés par l’Eglise, qualifiés de mécréants, d’hérétiques, et leur credo, de doctrine pour putains et ruffians », selon le réformateur Guillaume Farel. Plusieurs finiront – évidemment – sur le bûcher on était encore loin – est-il utile de le rappeler ? – de la liberté de culte, de la liberté de pensée et de la liberté d’expression. Le libertinisme », comme on l’appelle alors, c’est donc d’abord une réaction contre les excès, les tabous, les interdits et l’austérité de la religion rappelons que nous sommes à l’époque du schisme protestant, donc de la naissance de cette religion réformatrice et particulièrement austère, et des guerres de religion qui en découlent avec le catholicisme bien implanté ; à l’époque aussi de l’Inquisition et de la persécution des juifs et de tout ce qu’on considère alors comme hérétique…. Un libertin est alors déiste, athée, hostile au pape, franchement anticlérical ou seulement critique à l’égard des religions révélées. Le concept évolue rapidement, au début du XVIIe s., en un mode de pensée savant qui prône une totale liberté intellectuelle et morale et qui puise ses origines dans différents courants. Il procède en effet D’une reprise des idées atomistes du philosophe grec Démocrite, tout d’abord d’après la pensée matérialiste de celui-ci, tout n’est que matière, atomes, particules. En conséquence, Dieu n’existe pas, le Paradis non plus, et la seule existence dont nous puissions jouir est l’existence terrestre – dont il convient, par extension, de profiter au maximum… D’une reprise des idées d’Epicure satisfaire ses besoins nécessaires et vitaux – physiques, y compris sexuels, mais aussi intellectuels – et se détourner les désirs superficiels, non naturels et non vitaux qui seront ensuite peu à peu transformées en préconisations hédonistes prendre du plaisir avant tout, laisser libre cours à ses passions, satisfaire tous ses désirs, laisser à ses pulsions tout l’accroissement possible. Une philosophie du bonheur qui ne sera parvenue au XVIIe s. que par l’intermédiaire des témoignages de ses disciples, ses premiers écrits – fait intéressant – ayant été intégralement détruits par les premier Chrétiens… tiens donc !. Epicure fait donc bien sûr partie des auteurs antiques appréciés des libertins mais proscrits par l’Eglise catholique de leur temps. Des idées de Lucrèce, par l’intermédiaire duquel, entre autres, la philosophie épicurienne du bonheur nous est parvenue. On lui doit également une théorie matérialiste de la création du monde sous la forme, non pas d’une œuvre divine, mais d’une pluie d’atomes un atome déviant aurait heurté les autres atomes et permis leur amalgame…. Et donc la naissance du monde qui n’aurait rien à voir avec Dieu… – théorie du Big Bang avant l’heure ? Lorsque le libertinage émerge à l’époque moderne, le bréviaire athéiste et atomiste de Lucrèce, longtemps banni et tombé dans l’oubli, vient tout juste d’être redécouvert. Du scepticisme de Montaigne – puis de Descartes au siècle suivant – et du rationalisme humaniste nés au XVIe qui, comme leur nom l’indique, recommandent de douter de tout et de passer toute information, tout savoir, toute croyance par le filtre de la raison, de l’analyse scientifique – ou du moins rationnelle – et du doute systématique. On est bien loin de l’ignorance et de la crédulité requises par le dogme religieux alors en place. Les libertins, on l’aura compris, refusent de se soumettre à des règles, à des dogmes préétablis, à l’éthique religieuse, à une morale fondée sur la vertu et les restrictions. Ce sont des érudits, des savants, des hommes de lettre, des libres penseurs, qui publient sous le manteau des écrits satiriques, cyniques, ironiques et contestataires ; qui cherchent à échapper à la censure et à la répression moyennant l’usage de doubles-sens, de codes, d’allusions, de l’anonymat et d’éditeurs clandestins ; qui prônent un savoir fondé sur la raison et l’observation et non sur la superstition ou le respect aveugle des traditions ; qui, enfin, hédonistes et matérialistes, rédigent des poèmes érotiques, des contes licencieux, s’adonnent aux plaisirs de la chair, tiennent parfois des propos obscènes et entonnent des chansons blasphématoires. Ce sont de beaux-esprits, des poètes, des incrédules, des irréligieux, des médecins, des écrivains, des mathématiciens, des penseurs ouverts et curieux, qui ont tous pour point commun d’aspirer à une plus grande tolérance et à une plus grande indépendance. Pierre Gassendi, Théophile de Viau, Cyrano de Bergerac le vrai !, figurent parmi les plus célèbres d’entre eux. Nombre de ces esprits libres souffriront des affres de la censure, de l’emprisonnement, de l’exil, voire même de la peine capitale. Le libertinage s’inscrit donc dans la mouvance de certaines philosophies grecques Démocrite, Epicure, Lucrèce, Hédonisme de l’humanisme du XVIe siècle Renaissance, un mouvement caractérisé par l’effervescence scientifique, philanthropique et philosophique, soucieux de remettre l’homme au centre des préoccupations vs. Dieu et l’Eglise, omniprésents au Moyen-âge et de faire relativiser les choses face aux découvertes de nouveaux mondes les Amériques et de nouvelles perspectives révolution copernicienne, héliocentrisme, thèses sur la pluralité des mondes ; relativisme de Montaigne… mais aussi du baroque fin XVIe XVIIe s., un courant marqué par l’excès, l’exubérance, la surcharge, l’abondance, le changement, le provisoire, l’instabilité, une conception du monde en transformation permanente et la soif de liberté. Un mouvement bien plus global que le libertinage qui ne concerne que quelques esprits particulièrement émancipés et qui concerne la société artistique et intellectuelle tout entière d’environ 1580 à 1640. Un courant marqué par le rejet de l’absolu, l’idée que rien ne dure, que rien n’est figé, immuable ou définitif, que tout change sans cesse, que tout se transforme, que tout est éphémère, que le monde est à peine en train de se construire, que la vie est éphémère, la mort inévitable et l’homme bien peu de chose. Un mouvement en conséquence marqué aussi par le goût pour l’apparence, pour l’illusion, pour l’aventure, la passion, le bruit, la fureur et les péripéties épiques, mais aussi la tolérance, la pluralité de la vérité, l’absence de règles et de lois intangibles, l’ouverture, une liberté totale d’action, l’infini des possibilités, et donc l’opportunisme. L’avidité de nouveautés, de sensations et d’expériences, la curiosité et donc l’inconstance amoureuse qui en découlent logiquement caractérisent encore l’homme baroque. Autant de traits, on le voit, que l’on retrouve dans le libertin, faisant de l’ère baroque le terreau fertile d’une philosophie libertine. Le personnage tragi-comique de Don Juan de Molière incarne parfaitement le libertin tel qu’il est alors décrit et décrié par ses détracteurs l’Eglise et la bien-pensante société en tête libre-penseur, immoral, blasphématoire, provocant, hérétique, coureur, profiteur, matérialiste et jouisseur. Certaines de ses tirades restent célèbres pour l’apologie du libertinage et de l’inconstance amoureuse qu’elles délivrent et la critique en règle de Dieu et de l’Eglise qu’elles proposent. Les propos de Don Juan sont choquants et ses mœurs dissolues. Evidemment, la caricature fait de lui un être parjure, hypocrite, égoïste et menteur en plus du reste. Don Juan est l’image même du libertin à la fois dans sa pensée, dans ses propos et dans ses mœurs et de l’homme baroque qui aime l’aventure, le changement, les rebondissements, l’éphémère, l’inconstance, l’absence de règles. Cette tragi-comédie de Molière est aux libertins ce que ses Précieuses ridicules sont à la préciosité des salons de la même époque cf. autre article y étant consacré une satire amusante et fort édifiante encore pour le lecteur du XXIe s. Evidemment, le libertinisme se retrouve particulièrement critiqué durant la seconde moitié du XVIIe s., lors du très rigoureux règne de Louis XIV, lorsque le baroque fait place aux exigences et aux règles moralistes du classicisme. On assiste alors à un retour en force des exigences de bienséance et de bon goût, et de la figure très prisée du gentilhomme et de l’honnête homme aux manières impeccables. Le libertinisme, dans un tel contexte, est, on le comprend, particulièrement mal vu et surveillé. Il se met en veille. C’est au cours de la Régence qui suit la mort de Louis XIV, puis au cours des règnes de Louis XV et de Louis XVI, très libéraux au regard du règne de fer du Roi-Soleil, que le libertinage de mœurs liberté d’aimer et liberté d’agir prend donc toute son ampleur, quand enfin l’étau se desserre. Jusque-là surtout intellectuel et moral, le libertinage revêt alors pleinement son habit sensuel, même si l’étiquette de débauché aux mœurs légères et immorales » colle à la peau du libertin bien avant le siècle des Lumières. Au XVIIIe donc, l’aspect sensuel et charnel du libertinage connaît un essor important. S’il garde toute sa philosophie d’antan, c’est sur le plan amoureux que ce courant se développe alors le plus on met en avant les jeux érotiques, la séduction, la liberté sexuelle, des pratiques alternatives, et toute une littérature romans, nouvelles, poèmes qui, entre message philosophique et divertissement osé, vont du coquin gentillet au pornographique. C’est, entre autres, le siècle des Liaisons dangereuses de Choderlos de Laclos, de l’Histoire de ma vie de Casanova et des scandales du Marquis de Sade. A noter, une différence entre les deux grands règnes de ce siècle si, sous Louis XV, le libertinage est ouvertement affiché et connaît son apogée, personne ne se cache et la débauche imprègne même le mode de vie royal, Louis XVI, puritain, tente en revanche d’imposer un retour à des valeurs plus morales, contraignant les libertins à avancer masqués ; c’est alors qu’apparaît le type du roué », ce grand séducteur qui se donne les airs d’un honnête homme, courtois et raffiné, mais qui manipule son entourage et avance dans ses projets avec une méthode scientifique et quasi militaire, et dont le personnage du vicomte de Valmont Liaisons dangereuses donne une parfait illustration. Aujourd’hui, le parallélisme entre athéisme, matérialisme et épicurisme s’est atténué ainsi que le lien étroit qui unifiait une philosophie et des mœurs. On ne retient de nos jours que l’aspect charnel et vaguement immoral du libertinage, hérité du XVIIIe. En ce qu’il bouscule la morale conventionnelle et bourgeoise de notre temps, il reste dans l’ensemble connoté péjorativement, même si la libéralisation des mœurs tout au long du XXe siècle et les cultes respectivement rendus au corps, à la nudité, à la chair, aux plaisirs physiques, à la liberté y compris amoureuse et à la consommation à outrance, de nos jours, et l’ébranlement de valeurs traditionnelles telles que le mariage, la tempérance, les contraintes et la fidélité, contribuent chaque jour un peu plus à la banalisation – ou du moins à l’acceptation – de ces pratiques, aujourd’hui plus facilement tolérées, voire admises comme faisant partie de la vie privée et des droits de chacun. Quant à son aspect littéraire, il est aujourd’hui désigné sous le terme plus neutre – d’un point de vue moral – de littérature érotique ». Des publications confidentielles et clandestines retirées de la vente pour outrage aux bonnes mœurs, et conduisant leurs auteurs à la prison, jusqu’au best-seller américain Cinquante nuances de gris de les mœurs et le goût du public ont bien changé ! 3 articles à venir pour creuser ce thème du libertinage Le Marquis de Sade – évidemment ! Casanova – évidemment bis ! Et Don Juan – évidemment ter ! Citation de Dom juan Sagnarelle son valet décrit son maître Dom Juan acte I sc. 1 SGANARELLE […] tu vois en Dom Juan, mon maître, le plus grand scélérat que la terre ait jamais porté, […] un hérétique, qui ne croit ni Ciel, ni Enfer, ni loup-garou, qui passe cette vie en véritable bête brute, un pourceau d’Epicure, un vrai Sardanapale, qui ferme l’oreille à toutes les remontrances qu’on peut lui faire, et traite de billevesées tout ce que nous croyons. […] Un mariage ne lui coûte rien à contracter, il ne se sert point d’autres pièges pour attraper les belles, et c’est un épouseur à toutes mains ; dame, demoiselle, bourgeoise, paysanne, il ne trouve rien de trop chaud, ni de trop froid pour lui ; et si je te disais le nom de toutes celles qu’il a épousées en divers lieux, c serait un chapitre à durer jusques au soir. » Citation de Dom Juan l’éloge de l’inconstance amoureuse par ce maître de la séduction acte I sc. 2 DOM JUAN Quoi ? tu veux qu’on se lie à demeurer au premier objet qui nous prend, qu’on renonce au monde pour lui, et qu’on n’ait plus d’yeux pour personne ? La belle chose de vouloir se piquer d’un faux honneur d’être fidèle, de s’ensevelir pour toujours dans une passion, et d’être mort dès sa jeunesse à toutes les autres beautés qui nous peuvent frapper les yeux ! Non, non la constance n’est bonne que pour des ridicules; toutes les belles ont droit de nous charmer, et l’avantage d’être rencontrée la première ne doit point dérober aux autres les justes prétentions qu’elles ont toutes sur nos coeurs. Pour moi, la beauté me ravit partout où je la trouve, et je cède facilement à cette douce violence dont elle nous entraîne. J’ai beau être engagé, l’amour que j’ai pour une belle n’engage point mon âme à faire injustice aux autres; je conserve des yeux pour voir le mérite de toutes, et rends à chacune les hommages et les tributs où la nature nous oblige. Quoi qu’il en soit, je ne puis refuser mon cœur à tout ce que je vois d’aimable; et dès qu’un beau visage me le demande, si j’en avais dix mille, je les donnerais tous. Les inclinations naissantes, après tout, ont des charmes inexplicables, et tout le plaisir de l’amour est dans le changement. On goûte une douceur extrême à réduire, par cent hommages, le cœur d’une jeune beauté, à voir de jour en jour les petits progrès qu’on y fait, à combattre par des transports, par des larmes et des soupirs, l’innocente pudeur d’une âme qui a peine à rendre les armes, à forcer pied à pied toutes les petites résistances qu’elle nous oppose, à vaincre les scrupules dont elle se fait un honneur et la mener doucement où nous avons envie de la faire venir. Mais lorsqu’on en est maître une fois, il n’y a plus rien à dire ni rien à souhaiter; tout le beau de la passion est fini, et nous nous endormons dans la tranquillité d’un tel amour, si quelque objet nouveau ne vient réveiller nos désirs, et présenter à notre cœur les charmes attrayants d’une conquête à faire. Enfin il n’est rien de si doux que de triompher de la résistance d’une belle personne, et j’ai sur ce sujet l’ambition des conquérants, qui volent perpétuellement de victoire en victoire, et ne peuvent se résoudre à borner leurs souhaits. Il n’est rien qui puisse arrêter l’impétuosité de mes désirs je me sens un cœur à aimer toute la terre; et comme Alexandre, je souhaiterais qu’il y eût d’autres mondes, pour y pouvoir étendre mes conquêtes amoureuses. » Tagged analyse littéraire, culture littéraire, époque moderne, érotisme, histoire littéraire, libertinage

Ilest clair que la recherche scientifique actuelle ne va pas du tout dans le sens des anciennes croyances, supportées par les religions traditionnelles, d'une âme immatérielle et immortelle distincte du corps. Ni dans le sens des idées nouvel-âgeuses d'un cerveau inutilisé à 90 % et qui recèlerait des pouvoirs fantastiques encore à découvrir. Ce qui est stupéfiant, nous dit le Dr

Un Horcruxe Angl. Horcrux est un objet issu d'un sort de magie noire extrêmement puissant permettant au sorcier qui le désire de séparer son âme en deux et d'enfermer cette âme dans un objet ou un être. Ce procédé nécessite cependant la mort d'une personne. Le sorcier qui réussit à accomplir cet acte ne peut plus mourir il devient donc immortel. La création d'un Horcruxe est un sujet tabou non seulement dans la communauté des sorciers, mais également à Poudlard. Pour preuve, peu de professeurs savent ce que sont les Horcruxes Albus Dumbledore et Horace Slughorn sont les seuls connus.[1] Généralités sur les Horcruxes Lorsque l'on en arrache une partie, l'âme devient très instable. Il est possible de reconstituer son âme, par le remords ressentir profondément le mal que l'on a fait. La douleur alors éprouvée est telle qu'elle peut détruire. Un Horcruxe doit être protégé par son créateur d'enchantements puissants. Il ne peut être détruit que par une substance tellement destructrice qu'il ne peut se réparer de lui-même, telle le Feudeymon ou encore le venin de Basilic qui n'a qu'un seul antidote extrêmement rare, les larmes de Phénix. Bien peu de substances existent et elles sont toutes très dangereuses à transporter. Briser, frapper, écraser un Horcruxe n'a aucun effet. Une fois l'objet détruit, le fragment d'âme l'est également. En effet, un Horcruxe est l'opposé d'un être humain. La survie du fragment d'âme enfermé dans l'objet ensorcelé dépend de son contenant alors que même mort, l'âme d'un être humain survit. Un Horcruxe non détruit peut pénétrer à l'intérieur d'une personne et en sortir à sa guise si cette personne entre en résonance émotionnelle avec celui-ci. L'Horcruxe d'Herpo l'Infâme Herpo l'Infâme a été le premier à créer un Horcruxe. Les Horcruxes de Voldemort Voldemort a créé sept Horcruxes, son âme a donc été découpée en huit parties les sept Horcruxes et le morceau d'âme attaché à son propre corps. À l'origine, il voulait en créer six, soit découper son âme en sept, ce chiffre revêtant un fort caractère magique.[1] Lorsqu'il a interrogé le professeur Slughorn sur la possibilité de créer plusieurs Horcruxes, il savait déjà probablement comment faire pour en créer un et avait certainement trouvé les informations nécessaires dans Secrets les plus sombres des forces du Mal, avant que ce livre ne soit retiré des rayonnages par le professeur Dumbledore. Il voulait surtout savoir s'il était possible de créer plus d'un Horcruxe. Pour la majeure partie des humains, arracher une partie de son âme n'est pas un acte envisageable. Voldemort est fier d'être allé "Au-delà des limites de ce qu'on appelle habituellement le royaume du Mal".[1] Journal intime de Tom Jedusor Cachette Meurtre lié Lieu de création Date de création Manoir des Malefoy[2] Mimi Warren[3] Inconnu 1943 ou plus tard Destructeur Méthode de destruction Lieu de destruction Date de destruction Harry Potter[4] Crochet de Basilic[4] Chambre des Secrets[4] 29 mai 1993[4] Bague de Gaunt Cachette Meurtre lié Lieu de création Date de création Maison des Gaunt[5] Tom Jedusor Sr.[5] Inconnu Inconnue Destructeur Méthode de destruction Lieu de destruction Date de destruction Albus Dumbledore[1] Épée de Gryffondor[1] Bureau du directeur à Poudlard Été 1996 Médaillon de Salazar Serpentard Cachette Meurtre lié Lieu de création Date de création Caverne[6] Vagabond moldu Inconnu Entre 1946 et 1979 Destructeur Méthode de destruction Lieu de destruction Date de destruction Ron Weasley[7] Épée de Gryffondor[7] Forêt de Dean[7] 28 décembre 1997[7] Coupe de Helga Poufsouffle Cachette Meurtre lié Lieu de création Date de création Coffre-fort des Lestrange à Gringotts[8] Hepzibah Smith[9] Inconnu 1946 ou plus tard Destructeur Méthode de destruction Lieu de destruction Date de destruction Hermione Granger[10] Crochet de Basilic[10] Chambre des Secrets[10] 2 mai 1998[10] Diadème de Rowena Serdaigle Cachette Meurtre lié Lieu de création Date de création Salle sur Demande[10] Paysan albanais Inconnu 1946 ou plus tard Destructeur Méthode de destruction Lieu de destruction Date de destruction Vincent Crabbe[10] Feudeymon[10] Salle sur Demande[10] 2 mai 1998[10] Harry Potter Cachette Meurtre lié Lieu de création Date de création Aucune[11] James et Lily Potter[11] Maison des Potter[11] 31 octobre 1981[11] Destructeur Méthode de destruction Lieu de destruction Date de destruction Lord Voldemort[11] Sortilège de la Mort[11] Forêt interdite[11] 2 mai 1998[11] Nagini Cachette Meurtre lié Lieu de création Date de création Aucune[12] Bertha Jorkins Albanie Été 1994 Destructeur Méthode de destruction Lieu de destruction Date de destruction Neville Londubat[13] Épée de Gryffondor[13] Poudlard[13] 2 mai 1998[13] Anecdotes En 1991-1992, Quirinus Quirrell a servi d'Horcruxe temporaire pour Lord Voldemort.[14] Les Horcruxes donnent leur nom au vingt-troisième chapitre du sixième tome.[1] Apparitions Références ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 et 1,5 Réf. Les Horcruxes ↑ Réf. Chez Fleury et Bott ↑ Réf. Aragog ; La Chambre des Secrets ↑ 4,0 4,1 4,2 et 4,3 Réf. L'héritier de Serpentard ↑ 5,0 et 5,1 Réf. Un souvenir brumeux ↑ Réf. La caverne ↑ 7,0 7,1 7,2 et 7,3 Réf. La biche argentée ↑ Réf. Le fabricant de baguettes ↑ Réf. La requête de Lord Voldemort ↑ 10,0 10,1 10,2 10,3 10,4 10,5 10,6 10,7 et 10,8 Réf. La bataille de Poudlard ↑ 11,0 11,1 11,2 11,3 11,4 11,5 11,6 et 11,7 Réf. Le récit du Prince ↑ Réf. La dernière cachette ↑ 13,0 13,1 13,2 et 13,3 Réf. Le défaut du plan ↑ Pottermore Professor Quirrell Objets Objets magiques Armures • Argent des sorciers • Baguette magique • Beuglante • Cape d'invisibilité • Capteur de Dissimulation • Carte du Maraudeur • Chaudrons • Confiseries • Choixpeau magique • Collier d'opale • Coupe de Feu • Épée de Gryffondor • Éteignoir • Glace à l'Ennemi • Horcruxes • Livres • Lorgnospectres • Main d'argent • Main de la Gloire • Miroir à Double Sens • Miroir du Riséd • Montres • Or de farfadet • Oreilles à rallonge • Pensine • Pierre philosophale • Plume • Plume à Papote • Poudre d'Obscurité Instantanée du Pérou • Produits des Farces pour sorciers facétieux • Rapeltout • Reliques de la Mort • Retourneur de Temps • Sac en perles d'Hermione Granger • Scrutoscope • Sonde de Sincérité • Statues • Tableaux Transport Armoire à disparaître • Balai volant • Carrosse de Beauxbâtons • Ford Anglia d'Arthur Weasley • Magicobus • Moto de Sirius Black • Portoloin • Poudlard Express • Poudre de cheminette • Tapis volant Quidditch Balai • Cognard • Cognard fou • Multiplettes • Nécessaire à balai • Souafle • Vif d'or Horcruxes Mages noirs Herpo l'Infâme • Voldemort Horcruxes de Voldemort Horcruxes • Journal intime • Bague • Médaillon • Coupe • Diadème • Nagini Meurtres liés Mimi Geignarde • Tom Jedusor Sr. • Vagabond moldu • Hepzibah Smith • Paysan albanais • Bertha Jorkins Destructeurs Harry Potter • Albus Dumbledore • Ron Weasley • Hermione Granger • Vincent Crabbe • Neville Londubat Lieux liés aux Horcruxes Manoir des Malefoy • Maison des Gaunt • Caverne • Gringotts • Poudlard • Salle sur Demande • Chambre des Secrets • 12, square Grimmaurd • Forêt de Dean • Albanie • Forêt interdite • Cabane hurlante Objets liés aux Horcruxes Bague de Gaunt • Médaillon de Salazar Serpentard • Coupe de Helga Poufsouffle • Diadème de Rowena Serdaigle • Crochet de Basilic • Épée de Godric Gryffondor • Médaillon de Regulus Black Créatures liées aux Horcruxes Basilic • Fumseck • Inferi • Kreattur • Dragon de Gringotts • Nagini Potions et sorts liés aux Horcruxes Potion vert émeraude • Maléfice de Gemino • Maléfice de Flagrance • Feudeymon

Croyanceque tout objet à une âme; SENTIMENT. 9 lettres. état d'âme; Vague idée; SPIRITUEL. 9 lettres. Qui relève de l'âme et de la conscience; Fin et drôle; GENEROSITE. 10 lettres. Grandeur d'âme; Esprit de noël; Sentiment qui a du coeur; THERAPEUTE. 10 lettres. Médecin de l'âme; MAGNANIMITE. 11 lettres. Grandeur d'âme ; MELANCOLIQUE. 12 lettres.

L'invention critique de la religion chez Kant la théologie rationnelle Kant n’est pas un théologien, mais la religion affleure dans toute son œuvre philosophique, des Prolégomènes au Projet de Paix, mais Kant n’en traite directement que dans la Religion dans les limites de la Raison. Avant de parler de ce dernier ouvrage, il faut néanmoins se rappeler les acquis de la Critique de la Raison pure les objets métaphysiques Moi, le Monde et Dieu sont inconnaissables. Mais si ces idées de la raison ne constituent pas l’expérience humaine, elles ont pour autant un rôle de régulation car elles guident l’action humaine. Ces trois idées sont des postulats de la raison pratique, autrement dit. Bien qu'aucun d'entre elles ne se réfèrent à un objet de connaissance empirique qu'on peut voir, sentir ou toucher, Kant soutient qu'il est raisonnable pour nous de les postuler comme des questions de la foi rationnelle. Cette sorte de croyance, subjectivement justifiable, représente un juste milieu entre la connaissance certaine, ce qui est objectivement et subjectivement justifié, et la simple opinion arbitraire, qui n'est même pas subjectivement justifiées. Ces croyances rationnelles peuvent être religieuses car, selon Kant, “la morale conduit immanquablement à la religion, s'élargissant ainsi jusqu'à l'idée d'un législateur moral tout-puissant, extérieur à l'homme, en la volonté duquel est fin dernière de la création du monde ce qui peut et doit-être également la fin dernière de l'homme” A partir de là, peut-on prouver l’existence de Dieu ? Non, car si c’est le cas répond Kant, Dieu devient alors un objet que l’on peut connaître, la raison redevenant alors dogmatique. L’argument ne pourra alors exister que sur le plan pratique et moral. Dans la seconde Critique Critique de la Raison pratique, Kant établit que Dieu et l'immortalité humaine sont des hypothèses moralement nécessaires», des questions de la foi rationnelle». C'est aussi la base de l'idée kantienne de la religion morale. Kant définit alors la religion comme la reconnaissance des commandements divins». Ainsi l'argument moral n'est pas purement spéculatif, mais a une orientation pratique. L'argument moral traite plutôt de Dieu comme une idée régulatrice. La célèbre phrase vers la fin de la seconde Critique fournit un pont idéal entre elle et le troisième Deux choses remplissent l'esprit d'admiration et de crainte incessantes le ciel étoilé au-dessus de moi et la loi morale en moi ». La moralité conduit Kant à Dieu et la religion. Dans la religion dans les limites de la simple raison, Kant présente sa théologie rationnelle en posant la question suivante que pouvons raisonnablement espérer ? Kant considère notre prédisposition au bien et au mal comme une prédisposition innée. L'homme est mauvais lorsque'il subordonne la loi morale aux motifs de la sensibilité. Ainsi, l’homme n’est loué ou blâmé que selon l’usage qu’il fait de son libre-arbitre. L'homme dispose autrement dit du pouvoir de dominer en lui le penchant au mal. Kant démythifie la doctrine chrétienne du péché originel. Kant distingue ensuite la fausse religion dans laquelle les croyants agissent pour se sauver de la religion authentiquement morale fondée sur des comportements vertueux. Il faut agir de manière vertueuse, selon Kant, afin de se rendre digne du salut, pas agir pour le salut. Au final, Kant pense que la moralité permettra des réaliser ce qu’il nomme le règne des fins, sorte de paradis moral dans lequel sont admises toutes les volontés bonnes. La théologie rationnelle de Kant est révolutionnaire dans la mesure où elle découle de sa philosophie critique. En effet, Kant déplace la question religieuse du terrain métaphysique vers le terrain moral, dans lequel Dieu est une idée régulatrice adjointe au postulat de l’immortalité de l’âme qui permet aux hommes d'agir moralement. Bergson ou encore Lévinas, dans Totalité et infini, sera fortement impregné de cette idée. Pour aller plus loin sur la philosophie de Kant Critique de la raison pure Critique de la raison pratique Critique du jugement La Philosophie de Kant Le projet de paix perpétuelle La morale de Kant La métaphysique de Kant Kant et le bonheur Citations de Kant Qu’est-ce que les Lumières chez Kant La paix chez Kant Lesiège de l’âme . L’une des croyances les plus primitives du siège de l’âme semble être le sang. Les hommes meurent et perdent leur âme lorsque le sang s’écoule. Les hommes qui sont apparentés par le même sang, le sont aussi par la même âme. On croit aussi que l’on peut provoquer cette parenté, en faisant un échange réciproque de son sang avec un autre, ^{D’abord encadrées par le psychiatre Ian Stevenson, elles sont aujourd’hui coordonnées par le pédopsychiatre et chercheur, Jim Tucker, qui est à la tête du service de parapsychologie de l’Université de Virginie. Si question de la réincarnation, et plus particulièrement de ces cas d’enfants aux souvenirs dérangeants peut prêter à sourire, elle est une expérience des plus angoissantes pour celles et ceux qui s'y retrouvent Face à l'inexplicable, même les esprits les plus cartésiens en viennent en douter comme le montre l’épisode 6 de la série-documentaire Survivre à la Mort, réalisée par Ricki Stern et diffusée en janvier 2021 sur Netflix. Adeptes de la maxime socratique "Tout ce que je sais, c'est que je ne sais rien", les experts scientifiques en charge de l'étude du phénomène collectent et recensent aujourd'hui des dizaines de milliers de cas "curieux" à travers le monde, qui présenteraient à chaque fois des similitudes troublantes dans leur manifestation. Parmi ces témoignages, certains ont pu être "vérifiés" avec des éléments tangibles de l'Histoire. La croyance en ce phénomène, elle, ne date pas d'hier. La réincarnation, une croyance ancestrale La réincarnation est l’une des plus anciennes croyances du monde. On retrouve des traces datant de plus de 5000 ans dans la préhistoire de l’Hindouisme. Même chose dans des vestiges chinois, égyptiens, grecs ou romains. Toutefois, c’est la vision de la réincarnation bouddhiste tibétaine qui est la plus connue du grand public. "Selon le bouddhisme, effectivement, il n'y a pas d'âme et il n'y a pas non plus de "personne" considérées comme des entités distinctes. Il n'y a qu'un flot dynamique d'expérience, instant après instant, que l'on appelle la conscience. Dans le monde de l'inanimé, il est admis que "rien ne se crée, rien de ne perd". Il n'y a que des transformations. La matière ne peut naître ex nihilo. Selon le bouddhisme, il en va de même de la conscience, qui ne peut ni surgir de rien ni passer de l'existence phénoménale au néant. D'où l'idée d'un continuum de conscience qui se poursuit d'état d'être en état d'être.", explicitait ainsi Mathieu Ricard sur son site en 2011. La culture gitxsane repose sur le concept que l’esprit se renouvelle. La personnalité, l’essence, l’esprit de la personne décédée ranime le bébé qui naît De nombreuses cultures ont également intégré cette idée de réincarnation. C’est le cas des Gitxsan, peuple natif de la Colombie Britannique au Canada. “La culture gitxsane repose sur le concept que l’esprit se renouvelle. La personnalité, l’essence, l’esprit de la personne décédée ranime le bébé qui naît”, explique la professeur et psychiatre Antonia Mills, interrogée par Ricki Stern. Des préceptes difficilement intelligibles dans nos sociétés occidentales cartésiennes, où les religions monothéistes réfutent entièrement cette idée, et dans lesquelles la parole des enfants n'est que peu considérée. De fait, ce principe reste cantonné pour beaucoup dans le monde farfelu du paranormal, entre les apparitions d'OVNI et les Poltergeist des maisons hantées. Et la pop culture n'est pas en reste on trouve de nombreux films utilisant cette croyance comme fil conducteur d'un scénario plus ou moins bien ficelé Dead Again 1991, Les ombres du passé 2000 ou encore Little Buddha 1993, ndlr. Des similitudes dans les récits Revenons en Virginie. D’après les chercheurs - Ian Stevenson d’abord, puis ses disciples - la plupart des récits d’enfants dits “incarnés” sont semblables les souvenirs apparaissent sous la forme de terreurs nocturnes, parfois violentes, vers l’âge de 2 ou 3 ans et disparaissent vers 6 ou 7 ans, quand l’enfant découvre la conscience morale. C’est ainsi que James Leininger, âgé aujourd’hui de 23 ans, aurait fait l’expérience de la réincarnation. Le cas de cet Américain, habitant dans le sud de la Louisiane, a fait la Une de la presse outre-Atlantique au début des années 2000. Et pour cause James aurait été dans une vie antérieure, un pilote de chasse dans l’armée, mort au combat pendant la Seconde Guerre mondiale. Après s'être inquiétés de l'intensité de ses cauchemars et étonnés de sa passion incommensurable pour les avions, ses parents ont noté les détails du récit du petit garçon, qui étaient extrêmement nombreux et précis. Le père Bruce, plutôt réfractaire à cette idée au départ, a fini par enquêter et retrouver l'identité de l'homme en question. Le petit garçon d'alors 6 ans a ainsi rencontré la soeur dudit soldat et un de ses compagnons de l’armée, pour confronter son récit et "valider" en quelque sorte son histoire. Évidemment, de nombreuses personnes à l'époque s'étaient inscrites en faux on a alors envisagé que les parents du petit James manipulaient leur fils pour faire sensation, que l'enfant cherchait de l'attention ou même que tout cela n'était qu'une coïncidence… Mais selon la pédopsychothérapeute Carol Bowman, connue pour avoir étudié des cas similaires, James Leininger semble bien avoir eu des souvenirs d’une vie passée pendant sa petite enfance. Toujours selon elle, une autre similitude semble par ailleurs émerger des différents récits d'enfants le phénomène concernerait surtout des morts “violentes” qui “imprègnent l’âme d’un traumatisme”. Et les manifestations, notamment les cauchemars, pourraient s'atténuer si l'enfant permet à cette "âme" de faire son deuil. Autre fait remarquable explicité cette fois sur le site de l'Université de Virginie les tâches de naissance. "Certains enfants ont des taches de naissance et des anomalies congénitales qui correspondent à des blessures ou d'autres marques sur la personne décédée dont l'enfant se souvient de la vie. Dans de nombreux cas, des rapports post-mortem ont confirmé ces correspondances." Protocoles et prise en charge Reste qu'à l'heure actuelle, les protocoles manquent, notamment parce que l'objet d'étude reste controversé. Seule l'équipe de chercheurs de l'Université de Virginie semble avoir mis en place des outils pour repérer, collecter et vérifier ces récits d'enfants, et leurs recherches se concentrent plus précisément en Amérique du Nord, bien que des cas ont été observés un peu partout dans le monde. Jim Tucker a ainsi publié en ligne des guides à destination des parents. Parmi les éléments qui sont censés les alerter, on trouve une liste de phrases "communes" à ces enfants, évoquant le souvenir d'une vie antérieure, telles que "Tu n'es pas ma mère/mon père" à "J'avais l'habitude de..." en passant par "Je suis mort en...". La liste est disponible sur le site officiel de l'université. Ces déclarations sont généralement faites par des enfants dont le développement semble par ailleurs être exactement comme celui de leurs pairs L'expert précise sur une autre page que de nombreux parents désarmés cherchent des solutions pour accompagner leurs enfants et rappelle que les conseils trouvés sur Internet, même émanants de sa propre équipe, ne remplacent pas une prise en charge psychothérapeutique adaptée. Il insiste également sur le fait ces discours d'enfants ne révèlent aucunement un trouble mental. "Nous avons discuté avec de nombreuses familles dans lesquelles un enfant prétend se souvenir d'un autre groupe de parents, d'un autre foyer ou d'un décès antérieur, et les enfants présentent rarement des problèmes de santé mentale. Ces déclarations sont généralement faites par des enfants dont le développement semble par ailleurs être exactement comme celui de leurs pairs", écrit-il. Il ajoute plus loin que l'hypnose régressive est fortement déconseillée dans ces cas, car il faut se concentrer "sur la vie de maintenant". L'équipe de chercheurs invitent par ailleurs les familles qui se sentiraient concernées à leur écrire afin que le récit de leur enfant soit collecté dans un premier temps et analysé par une personne agréée. Le doute est-il permis? Malgré ces données, quel crédit accorder à ces histoires ? Les recherches de l'équipe de parapsychologues américains vont-elles un jour aboutir à une découverte qui pourraient changer notre regard sur le monde ? Le doute est-il vraiment permis au regard du savoir scientifique actuel ? Que ce soit dans le documentaire Netflix ou dans la littérature spécialisée, on note qu'aucun expert ne s’est avancé pour officialiser le phénomène, pas même Ian Stevenson, véritable pionnier dans le domaine. “Je préfère dire que mon travail suggère l’existence des vies antérieures plutôt qu’il ne le prouve”, a-t-il ainsi déclaré. Suggérer l’idée, instiller le doute. Comme l’équipe de chercheurs américains et leurs homologues à travers le monde qui recensent les cas curieux, mon but, à travers cet article, n’est pas d’apporter des réponses, mais seulement de poser des questions. Qui sait, dans une vie antérieure, j’étais peut-être un philosophe de la Grèce Antique. J’ai toujours aimé les sandales.} Eneffet, nous avons préparé les solutions de CodyCross Croyance attribuant une âme aux objets notamment. Ce jeu est développé par Fanatee Games, contient plein de niveaux. C’est la tant attendue version Française du jeu. On doit trouver des mots et les placer sur la grille des mots croisés, les mots sont à trouver à partir de leurs

Supposons donc qu’au commencement l’âme est ce qu’on appelle une table rase tabula rasa, vide de tous caractères, sans aucune idée, quelle qu’elle soit. Comment vient-elle à recevoir des idées ? Par quel moyen en acquiert-elle cette prodigieuse quantité que l’imagination de l’homme, toujours agissante et sans bornes, lui présente avec une variété presque infinie ? D’où puise-t-elle tous ces matériaux qui sont comme le fond de tous ses raisonnements et de toutes ses connaissances ? A cela je réponds en un mot, de l’expérience c’est là le fondement de toutes nos connaissances, et c’est de là qu’elles tirent leur première origine. Les observations que nous faisons sur les objets extérieurs et sensibles, ou sur les opérations intérieures de notre âme, que nous apercevons et sur lesquelles nous réfléchissons nous-mêmes, fournissent à notre esprit les matériaux de toutes ses pensées. Ce sont là les deux sources d’où découlent toutes les idées que nous avons, ou que nous pouvons avoir naturellement. Et premièrement nos sens étant frappés par certains objets extérieurs, font entrer dans notre âme plusieurs perceptions distinctes des choses, selon les diverses manières dont ces objets agissent sur nos sens. C’est ainsi que nous acquérons les idées que nous avons du blanc, du jaune, du chaud, du froid, du dur, du mou, du doux, de l’amer, et de tout ce que nous appelons qualités sensibles. Nos sens, dis-je, font entrer toutes ces idées dans notre âme, par où j’entends qu’ils font passer des objets extérieurs dans l’âme ce qui y produit ces sortes de perceptions. Et comme cette grande source de la plupart des idées que nous avons, dépend entièrement de nos sens, et se communique à l’Entendement par leur moyen, je l’appelle Sensation. L’autre source d’où l’entendement vient à recevoir des idées, c’est la perception des opérations de notre âme sur les Idées qu’elle a reçues par les sens opérations qui devant l’objet des réflexions de l’âme, produisent dans l’Entendement une autre espèce d’idées, que les objets extérieurs n’auraient pu lui fournir telles que sont les idées de ce qu’on appelle apercevoir, penser, douter, croire, raisonner, connaître, vouloir, et toutes les différentes actions de notre âme, de l’existence desquelles étant pleinement convaincus parce que nous les trouvons en nous-mêmes, nous recevons par leur moyen des idées aussi distinctes, que celles que les corps produisent en nous, lorsqu’ils viennent à frapper nos sens. C’est-là une source d’idées que chaque homme a toujours en lui-même ; et quoique cette faculté ne soit pas un sens, parce qu’elle n’a rien à faire avec les objets extérieurs, elle en approche beaucoup, et le nom de sens intérieur ne lui conviendrait pas mal. Mais comme j’appelle l’autre source de nos idées Sensation, je nommerai celle-ci Réflexion, parce que l’âme ne reçoit par son moyen que les idées qu’elle acquiert en réfléchissant sur ses propres opérations. C’est pourquoi je vous prie de remarquer, que dans la suite de ce Discours, j’entends par Réflexion la connaissance que l’âme prend de ses différentes opérations, par où l’entendement vient à s’en former des idées. Ce sont-là, à mon avis, les seuls principes d’où toutes nos idées tirent leur origine ; savoir, les choses extérieures et matérielles qui sont les objets de la Sensation, et les opérations de notre esprit, qui sont les objets de la Réflexion. J’emploie ici le mot d’opération dans un sens étendu, non-seulement pour signifier les actions de l’âme concernant ses Idées, mais encore certaines passions qui sont produites quelquefois par ces idées, comme le plaisir ou la douleur que cause quelque pensée que ce soit. John LOCKE, Essai philosophique concernant l’entendement humain, II, 1 § 2-4, 1689 Questions de compréhension Selon Locke, nos idées ont-elles une origine innée ou acquise ? Expliquez. Expliquez à l’aide de 2 exemples les deux sources de nos idées. En suivant son raisonnement, comment a-t-on accès aux idées des autres ? Expliquez.

Codycrossest un jeu mobile dont l'objectif est de trouver tous les mots d'une grille. Pour cela, vous ne disposez que des définitions de chaque mot. Certaines lettres peuvent parfois être présentes pour le mot à deviner. Sur Astuces-Jeux, nous vous proposons de découvrir la solution complète de Codycross. Voici le mot à trouver pour la définition "Croyance attribuant une âme

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De la famille des Lépidoptères, le papillon est un insecte qui attire les regards. Pour cause, ce frêle petit être arbore des ailes aux mille et une couleurs. Considéré comme particulièrement esthétique, il fait sans cesse l’objet des contes et des histoires. Dans le domaine spirituel, le papillon est également doté de nombreuses significations importantes. Chakras Shop vous dévoile lesquelles. Le papillon, un symbole de transformation D’où vient cette symbolique du papillon ? Le saviez-vous ? Le papillon n’a pas toujours été aussi beau qu’il n’y paraît. En effet, cet insecte ne naît pas avec ses belles couleurs et ses ailes enchanteresses. Bien au contraire, le papillon n’est initialement qu’une petite chenille se mouvant lentement sur le sol. Pour la plupart des gens, cette larve est tout sauf esthétique. Pire encore, elle peut effrayer et engendrer du dégoût. Presque considérée comme nuisible, personne ne tente de s’en approcher et moins encore de la toucher. Certains n’hésitent même pas à l’écraser. Pourtant, celle que tout le monde observait avec répulsion deviendra bientôt l’un des insectes les plus appréciés par les hommes. En effet, dès sa taille adulte atteinte, la chenille va s’enfermer durant plusieurs mois dans son cocon. Elle n’en ressortira que sous un jour nouveau ! Eh oui, c’est bel et bien un superbe papillon qui naîtra après cette longue période de transformation ! Bien qu’il ne vive que quelques jours, il sera admiré de tous pour sa forme élégante comme pour ses couleurs éclatantes et sa capacité à se mouvoir dans les airs avec fluidité. Vous l’aurez compris, ce parcours de vie atypique est à l’origine de nombreux symboles attribués au papillon depuis la nuit des temps. Tel le vilain petit canard devenant un cygne majestueux, le papillon reflète à la perfection cette capacité à se transformer et à renaître. Le papillon représente principalement la métamorphose… Mais pas que ! Le signe d’une profonde métamorphose Le premier symbole phare du papillon est donc celui de la métamorphose. Le papillon met en avant un changement, une évolution, une transformation, voire même une renaissance ! D’un point de vue psychologique et spirituel, le papillon peut donc révéler différentes situations. Tout d’abord, il peut prédire une situation à venir. Rêver d’un papillon, porter un papillon, ou encore voir sans cesse des papillons présage généralement d’un changement prochain dans votre vie. Il s’agit d’un changement important qui va bouleverser le quotidien. Le papillon peut également évoquer le présent. Il est possible que vous soyez actuellement en train de franchir des étapes clés de votre existence. Peut-être même que vous êtes confronté à des épreuves difficiles, mais que ces dernières sont nécessaires à votre évolution. Peut-être encore que le papillon met en avant un désir intense de votre part le désir de vous épanouir, de devenir une meilleure version de vous-même, ou encore de sortir de votre zone de confort… peu importe la forme, c’est avant tout l’envie d’aller de l’avant qui prédomine ! Un cheminement vers le mieux Dans le cadre de la symbolique du papillon, la métamorphose est nécessairement positive. Il n’est jamais question de régression, mais plutôt d’évolution. N’oublions pas que c’est la chenille qui se transforme en papillon, et non l’inverse. De même, la chenille ne devient jamais un papillon par hasard. Elle le devient parce qu’elle est programmée génétiquement » à le devenir. Il s’agit d’une caractéristique spécifique à cette espèce. Elle ne peut y échapper. Le papillon représente son état final, tel un objectif atteint. Le papillon doit donc être perçu comme un présage heureux. Il met en avant un progrès. Plus encore, on pourrait parler d’aboutissement, exactement comme si vous étiez en train de devenir ce que vous deviez être. Il y a une question d’accomplissement du destin. Attention cependant, bien que la métamorphose en elle-même soit positive, ça n’empêche pas qu’elle puisse être douloureuse. On ne change que rarement d’un coup de baguette magique. Cela demande de l’effort. Il faut traverser le tunnel pour en voir la lumière. D’ailleurs, la chenille ne devient pas un papillon du jour au lendemain. Il y a tout un processus à cette transformation. D’abord, elle va tisser un cocon, puis se transformer en chrysalide, pour ensuite devenir un beau papillon. Tout se déroule étape après étape. Le papillon représente l’évolution De l’émergence de l’idée à sa concrétisation… Très souvent, cette symbolique du papillon est racontée de manière imagée. Ainsi, cela permet de mieux appréhender cette idée de changement et de transformation. Lisez donc cette petite histoire, fruit d’une légende qui traverse les âges… Il était une fois un œuf, un tout petit œuf de rien du tout… Cet œuf représente la naissance d’une idée. Cette idée vous traverse vaguement. C’est la première fois que votre esprit l’évoque. Elle vous semble encore très floue. Elle a amplement besoin d’être peaufinée. Cet œuf, c’est l’œuf duquel va éclore la larve. La larve, quant à elle, représente un temps de réflexion. Cette période est dédiée à la maturation de l’idée. L’idée chemine doucement dans l’esprit humain, pour un jour arriver à une décision de passage à l’action. La larve va ensuite s’enfermer dans un cocon pour se métamorphoser. Cette étape du cocon permet de ramener cette idée à nous, de la connecter réellement avec notre âme. Il s’agit d’une façon de s’approprier l’idée, et donc de pleinement l’accepter, et de pleinement la personnaliser. Enfin, l’éclosion, dernière étape, est la naissance de l’idée dans le concret. Le projet est enfin réalisé. Il laisse émerger une nouvelle réalité, tel le début d’un cycle nouveau, d’une expérience nouvelle. Après diverses étapes, la métamorphose a eu lieu ! Bien sûr, cette métaphore n’existe pas qu’une seule fois dans la vie. Au travers de l’existence, nous ne cessons d’évoluer et de nous transformer. Comme un cycle, nous répétons sans cesse ces métamorphoses, et elles prennent des formes très diverses selon les gens. Le papillon est synonyme de légèreté Léger comme un papillon… Avez-vous déjà observé un papillon voler ? Il se déplace avec une grande noblesse, exactement comme s’il disposait d’une parfaite fluidité de tout son être. Il semble d’ailleurs se balader de fleur en fleur en profitant du soleil, dans une insouciance la plus totale. Ce n’est pas par hasard que l’on emploie parfois l’expression papillonner ». Derrière le terme papillonner » tout droit issu du mot papillon», il y a l’idée d’être toujours en mouvement, d’aller d’une chose à une autre, sans réellement l’approfondir. Sans aucun doute, la légèreté est donc l’un des attributs principaux du papillon. Dans l’inconscient collectif, comme dans de nombreuses cultures, le papillon est avant tout un signe de luminosité, de souplesse, d’espièglerie, de réjouissance et d’allégresse… Chez l’homme, il est plutôt question de légèreté d’esprit que de légèreté physique. Il s’agit d’un état d’esprit un état d’esprit capable de changer votre vision du monde, et donc d’accéder plus facilement au bonheur, un état d’esprit qui permet de cheminer plus sereinement… Cultiver la joie de vivre Le papillon invite donc à plus de légèreté dans son appréhension de la vie. Il est question avant tout de cultiver sa joie de vivre, et d’apprendre à lâcher prise, comme à s’ancrer dans l’instant présent. Le papillon invite à laisser tomber le poids des peurs et des regrets. Il propose plutôt de réapprendre à voir le monde avec une âme d’enfant. Autrement dit, de savoir faire preuve d’émerveillement, de spontanéité, et d’espièglerie. Il vient créer de la légèreté au milieu de toutes les tensions, de façon à en obtenir une perspective différente. Oui, le papillon est le signe d’un besoin de souffler ! Cessez de tout porter sur votre dos. Osez enfin être totalement libre, et expérimenter l’existence avec confiance. Le papillon vous demande de vous réjouir des choses simples, d’être optimiste, et de ne pas tout intellectualiser. Peut-être qu’il est nécessaire d’arrêter de trop penser, et de commencer à mieux ressentir. Montrez-vous moins rigide et protocolaire. Osez expérimenter le plaisir, l’enthousiasme, la joie, l’insouciance… Laissez votre petit grain de folie s’exprimer ! Le papillon un être entre deux mondes Le papillon est au cœur de nombreuses croyances Le papillon en tant que symbole ne date pas d’hier. Depuis la nuit des temps, le papillon occupe une place particulière dans différentes parties du globe. Selon les cultures et les époques, il fait l’objet de croyances spirituelles variées. En voici quelques-unes… Le papillon vu des chinois En Chine, les papillons sont un symbole d’immortalité depuis des siècles. La légende chinoise raconte que si vous pouvez attraper un papillon et le garder dans votre main pendant une longue période sans le laisser s’envoler, vous obtiendrez la jeunesse éternelle. Le papillon vu des Japonais Pour les Japonais, les papillons symbolisent la transformation et la renaissance de l’âme. Le papillon blanc, en particulier, est considéré comme un messager de la mort ; cependant, cela ne signifie pas que c’est toujours une mauvaise nouvelle quand on en voit un. Le papillon vu des Grecs Les Grecs anciens croyaient que les papillons représentaient l’âme et la psyché humaines. Bien que cette croyance ait été démentie par la science moderne, elle constituait une bonne tentative de compréhension du monde mystique de l’Antiquité. Le papillon vu des Amérindiens Chez les Amérindiens, le papillon évoquait également une sorte de cycle naturel de la vie que l’on retrouve dans les pierres et dans les bijoux pierre naturelle. Il appelait à naître, mourir, et renaître, comme le veut le schéma de l’incarnation. Il représentait donc une sorte de force tranquille, dont l’énergie se vide et se renouvelle sans cesse. Un symbole spirituel fort à personnaliser Quoi qu’il en soit, le papillon est un symbole spirituel fort. Bien qu’il existe des différences de significations entre les cultures, toutes retranchent le papillon au rang du domaine spirituel. Ce qu’il faut retenir est donc que le papillon est un symbole d’entre deux mondes. Quelles que soient nos idées et nos croyances, il nous invite à renouer avec la part la plus profonde et la plus authentique de nous-mêmes. Il y a un appel à développer la richesse de notre monde intérieur, et de s’élever vers des aspirations moins terre-à-terre. Chacun est avant tout libre d’interpréter le papillon comme il l’entend. Tous les êtres humains n’en sont pas aux mêmes étapes de vie. Ainsi, chacun doit suivre son intuition, car cette dernière vous guidera vers la signification la plus adéquate à vos besoins actuels. Conclusion sur la signification du papillon Le papillon, selon les âges et les cultures, est tantôt symbole de transformation, tantôt symbole de légèreté, et tantôt symbole de vie spirituelle. Parfois même, il s’interprète au travers de ces trois prismes. Quoi qu’il en soit, chaque individu peut tirer du papillon des enseignements au cours de son existence. Aviez-vous déjà entendu parler des significations du papillon ? Avez-vous déjà vécu des expériences de vie en lien avec le signe du papillon ? Dites-nous tout en commentaire !

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Argumentaire du séminaire Qu’appelle-t-on croyance ? Tout le monde croit-il – tout le monde, c’est-à-dire tous les individus de tous les groupes humains ayant peuplé ou peuplant actuellement la surface de la terre ? Ce qu’on identifie ici ou là comme des croyances » relève-t-il d’un genre commun ou au contraire de types de pratiques et/ou d’idées divers ? Au moins deux options sont en présence, qui motivent la tenue même de ce séminaire. Soit on estime qu’il y a partout de la croyance et qu’il y en a toujours eu ; alors la croyance apparaît comme un invariant transhistorique, une faculté, voire la reine des facultés, au sens où l’on entendait et employait le mot faculté » jusqu’au début du XXe siècle dans les manuels occidentaux de psychologie. Soit, au contraire, la variabilité s’impose, laquelle va jusqu’à l’incommensurabilité. Défendre une telle hypothèse, ce n’est pas seulement dire que tous les individus et tous les collectifs ne croient pas aux mêmes choses » les dieux ne sont pas partout les mêmes, mais que la manière de se rapporter aux choses en question peut varier du tout au tout, en des proportions ou selon des modes d’une telle diversité qu’on peine à identifier un seul et même fait social » ou psychologique » ou culturel » et qu’on hésite finalement à parler de la » croyance. Dans ce cas, on dira que la croyance est une fonction psychologique » au sens défini par Ignace Meyerson dans sa psychologie historique, objective, comparée ». Il nous est toujours loisible de prendre le mot croyance » pour fil directeur d’une enquête historique et anthropologique, mais on le fera en étant conscient, comme l’était Meyerson, que sa pertinence pour toutes les époques ou pour tous les continents n’en est pas assurée a priori. Il peut fort bien apparaître que la notion est inadéquate pour rendre raison de tous les genres d’existence et de tous les modes de pensée, qu’elle vaut à la rigueur pour nous aujourd’hui, modernes occidentaux, mais qu’elle ne nous est d’aucun secours pour décrire ce que vivent, éprouvent ou pensent d’autres que nous. La question demeure cependant ouverte de savoir si, donnés comme incommensurables, les genres d’existence et les façons de penser peuvent devenir la matière ou l’objet d’un comparatisme expérimental » au sens de Marcel Detienne un comparatisme qui ne renonce pas à construire, à inventer, les termes même qui rendront sensé le rapprochement. Première hypothèse la croyance, invariant transhistorique Devons-nous juger, pour commencer, que la croyance comme acte d’assentiment tenir pour vrai soit un invariant anthropologique ? C’est probable, mais il est discutable que cette définition recouvre l’intégralité du sens de la notion de croyance. Pour faire entendre sur quoi porteront nos débats, repartons de situations concrètes, quitte à ce que celles-ci soient d’abord de simples expériences de pensée. Supposons que je sois un Arumbaya. Je vis dans un certain milieu en compagnie d’autres individus. Ce milieu comprend des réalités auxquelles je tiens et aussi, d’abord, que je tiens pour assurées. Par exemple, il est évident pour moi que, si je tombe nez à nez avec un jaguar, il ne fera de moi qu’une bouchée. Mais il se pourrait également que, tout en le craignant, je croie que le jaguar en question est doué d’une âme », qu’il est un vivant auquel je peux attribuer des intentions, voire une vie intérieure aussi riche que la mienne. L’anthropologie française – de Lucien Lévy-Bruhl à Philippe Descola – dira que l’Arumbaya est animiste. Pouvons-nous vivre sans de telles adhésions » ? Le problème est que, dans le cas du jaguar comme dans celui des dieux, on impute des existences aussi embarrassantes que des âmes ». Mais la question est plus large, elle ne concerne pas que cet objet » surdéterminé qu’est l’âme. Si un Indien a recours à certaines plantes dans le cadre de la médecine ayurvédique, n’est-ce pas qu’il croit aux vertus » de ces plantes comme à des qualités essentielles cachées ? De deux choses l’une alors. Soit on estime que de telles adhésions se retrouvent nécessairement dans toutes les cultures et toutes les sociétés. La croyance apparaît alors comme un invariant anthropologique ». Soit, au contraire, on juge qu’il existe des sociétés où de tels attachements n’apparaissent pas – et dans ce cas, on fera de la croyance une fonction psychologique » au sens de Meyerson, une caractéristique mentale susceptible de varier, non pas seulement dans ses objets ou dans ses prises, dans sa matière, mais bien dans sa forme, c’est-à-dire qu’elle est susceptible de ne pas se manifester dans certains groupes humains. Seconde hypothèse la croyance, fonction psychologique Toutefois, le problème est-il bien posé ? Certes, l’Arumbaya sait que le jaguar peut le dévorer comme il sait que, pour planter un poteau, il doit faire un trou. La vie serait impossible sans ces savoir-faire techniques. Ce n’est même pas une croyance sinon dans le sens d’un acte de tenir pour vrai ». À se demander si l’Arumbaya attribue au jaguar une âme et une vie intérieure comparables à la sienne, ne se pose-t-on pas un problème partiellement indécidable et tronqué ? On suppose que la langue, le système conceptuel indigènes, contiennent les concepts d’âme, de croyance, d’intériorité. Mais, précisément, tous ces concepts sont très occidentaux, et souvent, l’anthropologue projette ses propres schèmes sur les peuplades étudiées. On peut certes observer, par exemple, que l’Amérindien, une fois qu’il a tué un jaguar, effectue un rituel dont on suppose qu’il vise à apaiser l’âme de l’animal. Est-on pour autant en mesure d’inférer des croyances personnelles de la pratique du rituel ? Il se peut que l’Arumbaya en question ne croie rien du tout, mais enchaîne mécaniquement une suite d’actes qu’on lui a enseignés quand il était enfant, de même que bien des chrétiens vont machinalement se signer à l’eau bénite ou communier sans savoir quelles croyances impliquent ces rites. De la même façon encore, un praticien adepte de la médecine par les plantes sait par induction, par tradition que telle plante soigne telle maladie. On a affaire là à une croyance-assentiment. Admettons maintenant que ce médecin pratique un certain rituel incantations, etc. au moment où il cueille la plante, prépare la décoction et l’administre. Que croit-il ? Que les formules rendent la plante efficace ? Que l’appel aux ancêtres est le véritable vecteur de la guérison ? Il est difficile de le dire. Il se pourrait bien que l’on ait ici affaire à un autre type de croyance, où la croyance n’est rien d’autre que le faire quand croire c’est faire, dit John Scheid à propos du rituel romain. Les chrétiens croient à une force supérieure etc. Certes, et précisément, dans le cas du christianisme moderne il est difficile de nier la présence de la croyance individuelle et intériorisée. Mais, en l’occurrence, les actes rituels mécaniques sont parfois déconnectés de cette croyance générale, et probablement déconnectés aussi de la croyance particulière qui devrait être en amont la transsubstantiation, etc.. Ainsi avons-nous une idée de ce que peut être un acte rituel sans croyance en amont, de sorte que l’on peut structurellement distinguer l’un et l’autre. Toute la théorie occidentale de la croyance est fondée sur l’idée que des croyances contradictoires ne peuvent coexister simultanément chez une même personne alors que de nombreuses situations attestent de tels cas comme les situations de syncrétisme religieux, par exemple le cadre afro-brésilien étudié par Roger Bastide. Il semble donc nécessaire de reconsidérer ce qu’est une croyance. On est ainsi conduit à définir la croyance au sens meyersonien d’une fonction psychologique ». L’enjeu du séminaire est donc de clarifier les usages de la notion de croyance dans les sciences humaines afin d’en évaluer la pertinence et la fécondité heuristique. Sans nécessairement reprendre à leur compte la dichotomie énoncée ici, sans être tenus non plus de s’y inscrire ou de la critiquer, les intervenants sont invités à expliquer comment leurs propres objets d’étude, anthropologique et/ou historique, les amènent à réfléchir sur la notion de croyance pour la rejeter, la modifier, la contextualiser, etc. Même si l’enjeu général est éventuellement, à terme, de produire une anthropologie historique de la croyance, le séminaire se veut ouvert à toutes les démarches méthodologiques, à toutes les options scientifiques. Frédéric Fruteau de Laclos et Christophe Grellard

Lesfunérailles. L’Eglise propose un chemin de Foi aux familles qui souhaitent des funérailles catholiques.Le prêtre rencontre d’abord la famille, et avec elle évoque le défunt. Le déroulement de la célébration n’est abordé que dans un second temps.Généralement, les fidèles empruntent un chemin qui suit 4 étapes.

Croyance que toute objets à une âme. La croyance que tout objet a une âme c’est cela l’animisme, et cela est une croyance très ancienne, cependant, une telle croyance n’a pas encore disparu notre époque, au contraire, cela prend une place de plus en plus croissante dans la vie actuelle. Les hommes depuis toujours sont des êtres qui ont des pratiques et des croyances sur qui repose leur vie. Et on ne peut compter le nombre de croyance et de pratique faite par les hommes. Il y a à cet effet la croyance en l’existence d’un dieu qui est la religion, il y a aussi en l’existence des esprits qui est le spiritisme ou encore la croyance en l’âme des objets ou l’animisme. Et c’est de cela dont il est question ici, qu’est ce que c’est vraiment cette croyance que tout objet à une âme? Comment cela se manifeste? Est-ce que les supports divinatoires sont des objets qui ont des âmes? Où est-ce qu’on peut trouver quelqu’un qui peut nous aider à résoudre tous les énigmes de la vie? Telles sont les interrogations posées par ce sujet, à travers cet article les éléments réponses seront communiqués au fur et à mesure. Qu’est ce que c’est vraiment cette croyance que tout objet a une âme? L’animisme est cette croyance que tout objet a une âme. Étymologiquement, l’animisme est d’origine latine, et vient du mot animus » qui veut dire esprit et âme. En fait cela insinue que sont des choses des objets immobiles qui ont des âmes. C’est une croyance et comme telle elle est l’objet de beaucoup de critique. Comme toute croyance, la science vient critiquer en disant que cela n’a pas de preuve réelle et pourtant il existe bien des choses que la science n’arrive pas à expliquer ni à prouver et ce n’est pas pour autant que ces choses n’existent pas. Mais l’animisme ne se limite pas uniquement aux objets, l’animisme peut aussi être cette pulsion cette force qui va intégrer une personne humaine. Souvent c’est l’esprit d’un être déjà mort ou même d’un animal. On ne peut alors s’empêcher de faire le rapprochement avec le médium qui est le praticien capable d’évoquer mes esprits. C’est vrai, l’animisme et le spiritisme sont deux domaines similaires très proches et le medium a fait l’expérience de l’animisme lors d’une séance de médiumnité. Quand un esprit est invoqué, celui-ci peut se manifester en intégrant un objet et c’est à travers cet objet qu’il va transférer des messages. C’est le médium qui va interpréter le message transmis à travers les objets. L’animisme est bien réel et concret, seulement il faut activer son énergie intérieure pour pouvoir le capter. Comment cette croyance que tout objet a une âme ou l’animisme se manifeste? Cette croyance a existé depuis la préhistoire mais cela a été négligé et surtout cela a été mépris par un grand nombre de gens et pourtant, cela s’est bien manifesté. Ce sont surtout les objets d’arts qui sont considérés comme ayant des âmes, tel que les tableaux des peintres, les sculptures, les gravures. Ces objets s’ils ont des valeurs énormes c’est qu’ils représentent toute une histoire c’est le reflet d’une réalité donnée et c’est pour cela qu’ils ont des âmes. On ne peut les détruire, il faut bien les conserver et les considérer comme précieux. On dit que le portrait d’un être humain déjà décédé contient toujours son âme, il observe les hommes, les familles et habite la maison toute entière. L’animisme se manifeste lorsque l’on fait des rituels, c’est ce qui va faire apparaître l’âme qui agit sur le monde réel de façon avantageux ou désavantageux pour celui qui l’invoque. Est-ce que les supports divinatoires sont des objets qui ont des âmes? Les supports de divinations utilisés par les voyants sont des objets qui ont des âmes. Ce sont ces âmes qui accordent les informations nécessaires pour répondre à toutes les interrogations d’un consultant. C’est pour cela que ces supports ont une importance cruciale en voyance comme le cas de la boule de Crystal ou du pendule ou encore des oracles. Où est-ce qu’on peut trouver quelqu’un qui peut nous aider à résoudre tous les énigmes de la vie? La croyance que tout objet a une âme est une croyance fondée, il n’y a pas de mal à cela, si on a des doutes ou des incertitudes, le mieux c’est de faire appel à des professionnels de la voyance et du médium qui ont des connaissances dans le monde mystique. Et c’est ici dans ce site que l’on peut trouver un expert qui peut nous aider à résoudre tous les énigmes de la vie. Alors qu’attendez-vous, contactez un expert en voyance qui vous convient.

Toutobjet sans âme et sans esprit est figé. En plus des âmes et des esprits, Dieu éternel immuable est l'unique juge des mondes. Animisme. Article détaillé : Animisme. Dans plusieurs civilisations se trouve la croyance en une âme, une force vitale, animant les êtres vivants, les objets mais aussi les éléments naturels, comme les pierres ou le vent. Philosophie. Histoire de

Trois réponses à une seule questionÀ la question de savoir ce qui se passe sur l'autre rivage de la mort, il existe trois réponses. La première est brève "Rien !". Soit qu'on dise que la mort est le terme définitif et qu'au-delà il ne reste rien de la personne humaine ; soit qu'on dise que nous n'en savons rien et que nous ne pouvons donc rien en dire. Totale incroyance ou prudent agnosticisme ont une chose en commun ils répondent par un chrétiens donnent une réponse plus consistante. Ils parlent de résurrection. La mort ne signifie pas la fin de l'être humain. Il continue à vivre auprès de Dieu qui l'introduit pour toujours et avec un corps glorifié dans une nouvelle vie. Tout ceci en vertu de la mort et de la résurrection du Christ, qui n'est pas resté au tombeau mais que la puissance divine a réveillé à la vie. La résurrection est cependant essentiellement différente de réveils de morts, comme ceux qui sont racontés dans les Évangiles à propos de Lazare, du jeune homme de Naïm ou de la fille de Jaïre. Celui qui ressuscite a désormais un corps immortel et vit en dehors de notre y a peu de temps, cette foi en la résurrection détenait pratiquement le monopole dans nos régions. Tout qui n'était pas entièrement athée, s'en tenait avec plus ou moins de conviction à cette foi en la vie éternelle. Ce n'est plus le cas. Des statistiques font état de 20 % de nos contemporains d'Europe qui ont une croyance différente en la réincarnation. Esquissée sommairement, cette croyance s'exprime ainsi après sa mort, l'être humain revient à la vie terrestre, mais dans un autre corps, ce processus se renouvelant un nombre de fois impossible à déterminer. Il est donc possible de "refaire sa vie".À première vue, on penserait volontiers qui peut encore, à notre époque scientifico-technique, retomber dans une croyance aussi naïve ?À la vérité, pour certains de nos contemporains, cette croyance constitue un progrès. Auparavant ils ne croyaient à rien, maintenant ils ont à nouveau la conviction qu'il y a bien quelque chose après la mort une suite de réincarnations."Désormais, je crois à l'au-delà""Longtemps, je fus matérialiste. Je croyais au succès, à la réussite, à l'argent en fin de compte. Et la vie me donnait satisfaction dans ce cadre. Je ne pensais guère à la mort. Quand il m'arrivait d'y penser, je la considérais comme un mal inévitable, sans antidote connu. S'il faut passer par elle de toute façon, alors de préférence le plus tard possible, bien sûr… Mais un jour je conversais avec un collègue et nous avons abordé des sujets métaphysiques. Vous savez ce que je veux dire les grands problèmes de la vie. Mon interlocuteur m'a dit que personnellement il croyait à la réincarnation, et il m'en a parlé. Depuis ce jour, j'ai souvent réfléchi à cette conversation. Et je suis de plus en plus persuadé que l'idée de réincarnation repose sur des bases solides. Comment s'imaginer que notre vie s'arrêterait à la tombe ? Oui, désormais je crois à l'au-delà et mon horizon s'en trouve élargi. J'ai l'impression d'entrer dans le cycle grandiose de la vie. Je joue ma partition dans la grande symphonie de l'histoire humaine, histoire qui a débuté longtemps avant moi et qui continuera longtemps après moi."J'arrête ici la transcription de cette lettre d'un homme d'affaires, tout consacré à son travail, parfaitement rigoureux au plan professionnel. Il a évolué. Et sa nouvelle conviction, il lui donne le nom de "foi".Le charme de l'OrientCe qui est décrit ci-dessus est seulement la forme courante de la croyance en la réincarnation, telle qu'elle est en train de se développer dans notre monde occidental. C'est une variante assez grossière de la croyance raffinée en la réincarnation telle qu'elle est connue depuis des siècles dans l'hindouisme et le bouddhisme, chez les Grecs et plus tard au Siècle des début, l'Inde ne connaissait pas la réincarnation. La doctrine n'apparaîtra que vers 750 avant À la mort de l'homme, ne subsiste que son être le plus profond, le "soi". Celui-ci est lié par la loi du karma, c'est- à-dire, en termes simples, par la loi de la rétribution selon les œuvres. C'est pourquoi le défunt est très souvent contraint à une nouvelle vie terrestre pour laquelle son "soi" va habiter un autre corps. Le processus se renouvelle jusqu'à ce que son meilleur "soi" parvienne à se libérer entièrement. Tant que ses actes continuent à peser, il lui faut recommencer. Ici, la réincarnation n'est donc pas précisément une bonne nouvelle. Au contraire on voudra y échapper par une sagesse de plus en plus grande. Finalement l'homme espère pouvoir se perdre un jour dans la grande âme de l'univers. "Comme les eaux du fleuve disparaissent dans la mer, perdant nom et forme, ainsi le sage, libéré de son nom et de sa forme propres, entre-t-il au sein de la sagesse divine qui surpasse tout."Un peu plus tard, au VIe siècle [avant notre ère], le bouddhisme va broder sur le canevas. L'accent va se déplacer vers une spiritualité ascétique. Il n'y a d'ailleurs plus ici de "soi" ou de "moi" tout devient évanescent et nous n'existons que par un flux incessant de pensées, souvenirs, sensations, actes de volonté. Si bien qu'on peut se demander s'il s'agit encore de vraie réincarnation il n'y a plus en effet de "soi" continu qui revient à l'existence. Quoi qu'il en soit, le bouddhisme s'efforce par l'ascèse de faire taire tout désir pour s'élever à l'état de résumé, nous pouvons dire que ces deux conceptions relativisent l'existence individuelle au profit de la grande réalité cosmique. L'hindou chemine vers l'union avec la plénitude de l'être, le bouddhisme vers le nirvana. La réincarnation, tous deux la considèrent plutôt comme une malédiction, un esclavage dont il faut se débarrasser. Cette manière de voir s'écarte passablement de celle qui est courante en autre est par exemple la conception de G. Lessing 1729-1781. Il ne fait d'ailleurs pas référence à l'Orient. La nouvelle vie n'est pas une rétribution pour celle qui l'a précédée ; elle est une chance de perfectionnement, une chance d'accéder à plus d'expérience et de savoir. Chaque réincarnation constitue un pas en avant vers une perfection plus haute. La réincarnation n'est donc plus une malédiction, une punition ou un destin. C'est dans le même esprit qu'ont écrit Helena Blavatsky et plus tard Rudolf Steiner les diverses réincarnations sont un mouvement ascendant dans le processus de réalisation de soi. À chaque fois, l'être humain devient plus mûr, plus riche et plus parfait, davantage trouve à peu près la même conception dans le New Age. En effet, le New Age est d'avis que l'homme profite du mouvement ascendant du cosmos dont il est un élément. "Tandis qu'en Orient, écrit Heinz Zahrnt, le karma ressemble à un carrousel dont on descendrait volontiers, en Occident il est plutôt un escalier en colimaçon qu'on gravit allègrement" Gotteswende, 1989.De fait, en Occident, jamais la réincarnation ne fait figure de malédiction ; c'est un événement plein d'espérance qui dédramatise la mort et qui console des multiples frustrations de cette vie. Elle entre donc parfaitement dans le schéma de la foi au progrès et de la réalisation de l'aura déjà remarqué, la réincarnation n'est pas un article vendu séparément. On ne croit pas à la réincarnation sans se rallier aussi à toute une Weltanschauung très cohérente. Celle-ci propose une autre conception de Dieu, de l'homme, de l'histoire, du est indéniable que les "religions" orientales exercent une fascination sur l'Occident. Indubitablement, ce qui explique pour une bonne part le succès de la réincarnation chez nous, ce sont les contacts avec l'Asie – l'Inde en particulier. L'intégrité morale de certains de ses adeptes orientaux, leur vie exemplaire, fait grande impression sur tous ceux qui entrent en contact avec eux par les livres ou lors de voyages. Pour les Européens, il va quasi de soi qu'il faille faire crédit à l'Asie en matière de sagesse de vie. On a parfois l'impression de faire partie d'un grand "marché commun" des croyances. Le monde serait une seule "grande surface", avec self-service évidemment chacun fait son choix selon ce qui lui convient. Même certains chrétiens sont convaincus que la doctrine de la réincarnation peut être un complément bien venu pour leur foi en la a-t-il des preuves ?Ce qui passionne et à la fois convainc l'homme moderne, ce sont les faits. Aussi les partisans de la réincarnation affirment-ils nous avons des faits établis scientifiquement qui prouvent la réincarnation. Quels sont donc ces faits ?Ian Stevenson, psychiatre américain, publiait en 1979 un dossier "exhaustif" au sujet de phénomènes qui "suggèrent" la réincarnation. Il s'exprime fort prudemment quant à leur valeur de preuves. On parlerait plutôt de phénomènes qui peuvent orienter dans ce sens, d'"indicateurs".Ainsi, on relève souvent ce phénomène qui nous est survenu à chacun à un moment ou l'autre dans une situation déterminée, nous avons l'impression étrange de l'avoir déjà rencontrée ou vécue. Et il existe des cas particulièrement surprenants du phénomène. Par exemple, un homme est en train de lire un livre qu'il ne connaît pas, il reconnaît tout ce qu'il lit et peut en raconter la suite. Plusieurs de ces phénomènes s'expliquent par la para- ou métapsychologie ; on les rencontre même en psychologie ordinaire. Une perception qui se produit à un moment donné peut par exemple se fixer immédiatement dans la mémoire donnant l'impression d'un "déjà vu". C'est là quelque chose de connu. La psychiatrie, quant à elle, connaît des pathologies de la mémoire. Ou bien s'agit-il de télépathie ? Quoi qu'il en soit, s'il est vrai que des phénomènes du type "j'ai déjà vécu cela" soient scientifiquement vérifiés, il n'est pas démontré pour autant que leur seule ou vraie explication soit à chercher dans la réincarnation. Parfois, il est fait appel au cas des personnes surtout des enfants qui reconnaissent des objets qui ne leur appartiennent pas. C'est ainsi que, pour succéder au Dalaï-Lama, chef spirituel des bouddhistes [NDLR une partie des bouddhistes tibétains], on recherche un enfant qui reconnaisse spontanément certains objets ayant appartenu au Dalaï-Lama défunt ; l'enfant passe alors pour sa réincarnation. De fait, il arrive que des enfants aient des dispositions littéraires ou musicales exceptionnelles qu'ils n'ont pas pu acquérir par eux-mêmes, ou qu'ils parlent des langues étrangères. S'agit-il de transmission de pensée, de sensibilité médiumnique, de télépathie ? Ici aussi la question reste posée. Dans le même ordre d'idées, on relève des accidents morphologiques cicatrices, malformations caractéristiques de défunts, et qu'on retrouve chez des enfants. Bizarre ! Si la chose était établie scientifiquement, il faudrait peut-être chercher en direction de la somatisation, c'est-à-dire d'images ou d'émotions en provenance de la maman et exprimées dans le corps même de l'enfant. Les stigmates des saints ne sont-ils pas quelque chose d'analogue ? Toutes ces hypothèses et d'autres doivent être fait appel encore au cas de personnes qui assurent se souvenir d'un passé qui n'est pas le leur. Bien sûr, la supercherie grossière n'est jamais exclue. Mais même si ce n'était pas le cas, d'autres hypothèses explicatives que la réincarnation pourraient être avancées. Il n'est par exemple pas totalement exclu que des défunts puissent influencer des ces "indicateurs", concluent certains, forment une base expérimentale valable pour la doctrine de la réincarnation celle-ci serait démontrée par les semble-t-il, aller vite en besogne. Quelques observations. D'abord, tous ces "faits" sont-ils bien des faits établis scientifiquement ? Ensuite, est-il exclu a priori que para- et métapsychologie puissent encore beaucoup progresser dans l'élucidation de ces "faits" ? Enfin, la doctrine de la réincarnation ne peut revendiquer le statut d'explication scientifique. La réincarnation est une interprétation, non une constatation. Par ailleurs, si elle est un modèle d'explication, d'autres modèles sont tout aussi possibles. Il n'existe pas de conclusion contraignante en faveur de la réincarnation et la vision cosmique du mondeParallèlement à ces "faits établis", on évoque souvent la correspondance profonde entre la réincarnation et une vision globalisante de l'homme et du cosmos. La réincarnation s'inscrit, dit-on, merveilleusement dans les rythmes de vie de l'univers. Il existe en effet dans l'univers un cycle grandiose de vie et de mort, de renaissance et de déclin. La mort d'un être signifie la vie d'un autre. L'univers est une suite de causalités enchaînées, de structurations et déstructurations toujours nouvelles. Pourquoi en irait-il autrement de l'être humain, alors que manifestement il n'est qu'un élément de l'univers ?La théorie ne manque pas d'allure. Mais quel est le sens de ma vie actuelle dans cette perspective ? Mes actes, ont-ils ou non une valeur unique et définitive ?Et la BibleLa Bible ne tient pas compte de la réincarnation ; même, elle l'ignore manifestement. Au moment où la tradition biblique commence à approfondir la notion de responsabilité personnelle de l'individu par exemple chez le prophète Ézéchiel, elle n'est pas du tout tentée par la croyance à la réincarnation. Au contraire. À la question de savoir comment assumer un passé chargé et supporter le poids de ses fautes, ce n'est pas une nouvelle chance à l'occasion d'une nouvelle vie qui est avancée, mais bien le don gratuit d'un nouveau cœur et d'un nouvel esprit de la part de Dieu. Car c'est Dieu qui vient sauver l'homme ; le salut n'est pas un travail d' dit biblique en faveur de la réincarnation, auquel on revient toujours, est celui du prophète Élie, dont on attend le retour cf. Ml 3, 23 ; Si 48, 1-11. Les Évangiles également font allusion à cette attente du retour d'Élie. Ainsi, dans Matthieu, nous lisons comment les disciples demandent à Jésus "Que disent donc les scribes, qu'Élie doit venir d'abord ? Jésus répondit Oui, Élie doit venir et tout remettre en ordre ; mais je vous le dis, Élie est déjà venu, et ils les scribes ou les chefs ne l'ont pas reconnu, mais l'ont traité à leur guise. Alors les disciples comprirent que ses paroles visaient Jean-Baptiste" Mt 17, 10-12.Il peut avoir existé à l'époque des groupes qui pensaient plus ou moins à une réincarnation. Peut-être l'entourage d'Hérode qui craignait que Jean ou Élie ne soit revenu en la personne de Jésus. La comparaison avec d'autres textes du Nouveau Testament montre cependant que dans le cas du "retour" d'Élie en la personne de Jean, il s'agit d'un concept "fonctionnel" Jean remplit maintenant la fonction prophétique qu'Élie avait assumée dans le temps. La réincarnation serait d'ailleurs en contradiction avec la foi manifeste en la résurrection qui est celle du Nouveau Testament. On ne voit pas comment elles pourraient coexister dans une même tradition aux expressions "renaître d'en haut", "renaissance", "nouvelle naissance", qu'on trouve chez Jean et Paul, il va de soi qu'elles ont un sens tout autre que celui de réincarnation il est question d'une vie nouvelle inaugurée par une conversion spirituelle, par la foi en Jésus et par une soumission confiante mais radicale à Dieu. Toute cette "renaissance" se situe d'ailleurs durant la présente vie terrestre, pas après la provient donc l'attirance exercée par la réincarnation ?Comment se fait-il donc que la réincarnation soit devenue si populaire chez nous ?Manifestement, une fissure s'est produite dans le cynisme glacial de l'ère positiviste. On ne se satisfait plus d'accepter en toute quiétude que tout se termine au cimetière ou lorsque les cendres ont été dispersées. Le vide n'est pas une réponse. "Il n'est tout de même pas possible qu'il ne reste rien d'un être humain !"Certes, la foi en la résurrection apporte sa réponse "Il y a quelque chose au-delà de la mort". Seulement, aux yeux de beaucoup, la foi en la résurrection met le défunt à une trop grande distance de nous un jour il ressuscitera ! Mais ce "jour" est si lointain. La réincarnation au contraire rapproche le défunt de nous de nouveau, il appartient à notre monde ; il est très près de nous. Et de nouveau, nous pouvons faire quelque chose pour lui."Quand la voix des bergers se fait hésitante…"Autre considération avancée "À l'Église, on nous parle si peu de la vie après la mort et de la résurrection. C'est à se demander si l'Église elle-même en est encore tellement sûre. Où prêche-t-on encore sur ces sujets ? Et quand on le fait, on complique les choses. Autrefois, on disait simplement après la mort, on est jugé et on va au ciel, au purgatoire ou en enfer, selon ses œuvres. Cela avait au moins le mérite de la clarté. Actuellement, on dit que tout cela est beaucoup moins clair, car il faut tenir compte des 'genres littéraires' dans les Évangiles." Il est vrai que l'Église est probablement trop silencieuse sur ce point. En tout cas, les propagandistes de la réincarnation, eux, sont très clairs dans leur de justice ?Une autre réflexion encore "Autour de nous, le monde est plein de malchance, d'injustice. Ces situations exigent tout de même des solutions. Bien trop de gens ne connaissent ici-bas qu'une existence diminuée sans un atome de bonheur ; ils sont privés de toute estime et de tout amour. S'il n'y a pas d'autre vie où tout cela est compensé, on ne peut parler que de criante discrimination." Si un chrétien s'avise de répondre que, de fait, Dieu remédie au déséquilibre dans l'au-delà, on peut lui rétorquer tranquillement "Peut-être oui, mais ce n'est pas la même chose. C'est le bonheur ici sur terre que ces malheureux n'ont pas connu. C'est ici qu'est leur souffrance, c'est ici aussi que doit venir la consolation notamment dans une nouvelle vie ici sur terre…" La réincarnation s'impose donc !Il faut dire que la réincarnation offre également une explication plutôt satisfaisante du problème du mal ainsi que de la souffrance de l'innocent. Il n'est tout de même pas possible que quelqu'un souffre sans qu'il y ait faute de sa part et que cette souffrance provienne de Dieu. Du diable alors ? Peut-être. Mais cette explication n'est-elle pas un peu facile ? La solution la plus plausible ne serait-elle pas que l'innocent souffre pour des actions mauvaises commises dans ses vies antérieures ? Il les expierait et les ?La doctrine de l'enfer est aussi une fameuse pierre d'achoppement. "Réfléchissez donc, disait un jeune, aller en enfer pour un seul péché mortel… Qui peut imaginer cela ? D'ailleurs une punition éternelle est impensable. Dieu est plus grand que ce que certains ont voulu faire de Lui Il est amour. Il ne peut pas punir éternellement. Admettons d'ailleurs que quelqu'un soit passible de l'enfer. Dieu ne se fera-t-il pas encore plus de souci à son sujet ? Il l'aimera plus que les autres, justement pour lui éviter d'aboutir à l'enfer.""Une seule vie, c'est beaucoup trop court !"Encore une réflexion souvent entendue "Une seule vie, c'est beaucoup trop court." Les jeunes sont particulièrement sensibles à ce genre de réflexion il y a trop de choses à découvrir, trop de valeurs à vivre, trop de bonheur à connaître, pour réaliser tout cela dans le cadre d'une seule vie. Rudolf Steiner qui défend une forme plus affinée de croyance à la réincarnation fait aussi une réflexion de ce genre "Ce que l'homme ne peut être lors d'une seule incarnation, il peut le devenir au cours de l'évolution de la civilisation humaine". Et que penser des hommes primitifs qui ont achevé leur existence dans un état de développement plus que sommaire ? "Peut-on vraiment accepter que, pour eux, tout soit fini après une seule vie, sans qu'ils aient pu approcher même de loin les trésors de la science humaine, du progrès et de la culture ?" Ne méritent-ils pas un temps de vie meilleur et plus long ?Aux yeux de certaines personnes, la réincarnation est une manière de conjurer l'angoisse de la mort. "Puisque la mort n'est jamais définitive, il n'y a pas de lieu de la redouter." Cependant, pour d'autres, il en va autrement la croyance en la réincarnation leur apporte un réel approfondissement du sens de la responsabilité. Celui qui a fait les quatre cents coups dans une vie antérieure, devra tout réparer lui-même plus tard. Pas d'échappatoire possible, pas de grâce, pas de pardon. Une telle perspective développe normalement le sens de la ces différentes réflexions, il y en a finalement encore une, digne d'intérêt, qui concerne la société et la coexistence. Par-delà toutes les barrières, la réincarnation tisse entre les hommes tout un réseau de relations de famille secrètes. "La foi en la réincarnation, a dit l'actuel Dalaï-Lama, devrait susciter un amour universel puisque, au long de leurs innombrables vies, la nôtre comprise, tous les êtres vivants sont les parents, enfants, frères et soeurs ou amis que nous avons chéris." Celui qui est conscient de cette réalité, est inaccessible à la violence, à la guerre, aux discriminations, au réincarnation et le retour du religieuxIl y a aussi le charme de certains symboles qui représentent la vie la roue qui tourne, les perles d'un collier qu'on enfile, la nouvelle robe qu'on revêt, l'éclosion du printemps, le cycle des saisons, voilà du matériel imaginaire qui nourrit la réflexion sur la vie après la mort. "Le soir, pour vous coucher, vous vous déshabillez. Un à un vous enlevez vos vêtements. C'est le symbole de la mort… La réincarnation est la démarche inverse. Le matin, c'est le retour de l'homme sur la terre, la naissance de l'enfant. On reprend ses vêtements, le tricot, la chemise, la veste" Jean Vernette, Réincarnation - Résurrection, 1989, p. 72-73. C'est aussi simple que toute façon, la vogue de la réincarnation prend place dans le mouvement de retour au religieux. Elle permet de parler de l'autre côté de la mort d'une manière moins rigide et figée que le dogme chrétien de la résurrection ; elle dédramatise la mort "vous aurez d'autres chances". Elle cadre avec la conviction générale que le présent doit être expliqué par le passé et non à partir d'un avenir hypothétique comme la la croyance en la réincarnation est souple. On y croit, mais souvent sans trop s'engager. Chez un très grand nombre d'adeptes, la croyance en la réincarnation se situe quelque part entre foi dogmatique et simple hypothèse "Sait-on jamais que ce soit vrai ? De toute façon, cela ne peut pas faire de mal."La résurrectionVis-à-vis de la "loi cosmique" de la réincarnation, la foi chrétienne avance manifestement tout autre chose la promesse de Dieu que, tous, nous ressusciterons. Sans doute n'est-il pas inutile d'esquisser d'abord les grands traits de notre foi en la résurrection pour mettre en lumière les principales différences avec la foi en la ressusciterons tous personnellementAprès cette vie terrestre - qui est unique et ne se reproduit pas - Dieu nous ressuscitera, chacun personnellement, comme Il l'a fait pour son Fils. Car Il nous aime chacun individuellement, et tous nous portons à ses yeux un nom unique. Nous ne sommes pas une perle au collier de renaissances se reproduisant sans cesse pour sans cesse aboutir à la mort. La mort a été vaincue par le Christ une fois pour toutes. Aussi sommes-nous libérés de la mort et de toute Christ a brisé la dure loi du karmaCette loi dit que rien ne reste sans récompense ou châtiment, que nous sommes personnellement redevables de tout. Le Christ proclame d'abord la loi de l'amour et du pardon. Nous ne devrons pas payer tout nous-mêmes au centime près. Par sa passion, c'est le Seigneur qui a "payé" pour nous. Sans doute, sommes-nous appelés à une perfection toujours plus grande, mais pas par le moyen de réincarnations successives ; uniquement par notre fidélité dans les limites de notre unique existence de sauvés par notre corpsNotre corps est unique ; il n'est pas un vêtement qu'on peut échanger pour un autre. Il est tout autant objet de l'amour de Dieu que le noyau spirituel de notre être que nous appelons communément âme. L'amour de Dieu nous prend entièrement en compte corps et esprit. Et notre corps est unique. La résurrection n'est pourtant pas une réanimation ou un retour à l'intérieur du temps terrestre ; ressusciter, c'est entrer dans une vie nouvelle avec tout ce que nous sommes, notre corps compris, pour ne plus jamais la fin des tempsLa résurrection sera achevée quand prendra fin l'histoire terrestre de tous les hommes. Alors seulement le bilan sera complet. Ce sera un événement collectif. La résurrection universelle n'est pas addition de nirvanas individuels, c'est tout un peuple qui se lèvera. Le soi-disant intervalle de temps entre notre mort et cette résurrection générale collective est une manière défectueuse de penser il n'existe que de notre point de vue de terriens. Dans la perspective divine, le temps n'existe pas. Mais nous, nous ne pouvons penser que de façon temporelle. Encore que nous devions tenir pour des "moments" distincts notre comparution individuelle devant Dieu et le jugement dernier, cette distinction ne consiste pas en une différence de ici-bas nous pouvons travailler activement à notre vie éternelleLa vie de ressuscité est déjà anticipée et préparée ici. Notre vie ne revient pas à prendre place avec résignation dans un cycle de réincarnations imposées. La vie chrétienne, c'est un engagement décidé aujourd'hui qui plus tard débouchera sur une vie glorifiée alors notre personnalité trouvera son plein épanouissement, elle ne s'éteindra y a une communion des saintsIl existe un lien entre les vivants et les morts, lien que nous appelons "communion des saints". Ce lien n'est pas à comprendre dans le sens de la réincarnation comme si les vivants autour de nous et nous-mêmes n'étions que des morts-avec-de-nouveaux-noms. Il n'est pas à confondre non plus avec une irruption de défunts dans notre monde comme dit le spiritisme, ni avec la possession d'un vivant par un mort vaudou. Il s'agit d'une solidarité fondée sur la médiation du Christ, "Le Seigneur des vivants et des morts".Un choix nécessaireOn aura déjà constaté combien tout ceci est loin de la réincarnation. Il faudra donc choisir. Ce qui n'implique aucun dédain pour ceux qui pensent devoir croire à la réincarnation. Elle est une doctrine ancienne qui a ses lettres de noblesse et qui pose de bonnes questions. Les faits sur lesquels elle s'appuie ne sont pas certains, mais pas impossibles non plus. Il s'agit en réalité d'un genre de "foi". La croyance en la résurrection, elle aussi, est une adhésion personnelle, une foi. Il y a des faits qui rendent raisonnable notre adhésion, mais eux non plus ne démontrent pas la résurrection de façon rationnelle et absolue. Nous voudrions précisément vérifier maintenant qu'il existe de fait des bases solides pour la foi en la résurrection, que nous ne croyons donc pas sans de bonnes raisons. … .